Искажение мнения имама аш-Шафи’и в вопросе оправдания по незнанию

Ответить
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3020
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

Искажение мнения имама аш-Шафи’и в вопросе оправдания по незнанию

Сообщение A'mash » 27 янв 2019, 17:06

Искажение мнения имама аш-Шафи’и в вопросе оправдания по незнанию

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Общеизвестно, что в наше время в вопросе оправдания по незнанию (аль-‘узр биль-джахль) есть явная крайность и проявление явного невежества, когда сторонники мнения отсутствия оправдания впавшего в неверие по незнанию, используют любые ухищрения, чтобы выдать своё мнение за единственно верную истину, обвиняя параллельно несогласных в мурджиизме, защите многобожников, и прочей ереси. И в частности эта беда проникла в русскоязычную среду, когда различные невежды и выскочки, которые никогда в жизни не постигали шариатского знания и никогда в живую не видели ни одного учёного, на основании каких-то переводов, распространённых в соцсетях различными ноунеймами, составляют целые статьи и делают рассылки, доказывая своё мнение. При этом эти невежды умудряются обвинять одних, спорить на основании невежества с другими и опровергать третьих.

Так, из числа того, о чём с дозволения Аллаха пойдёт речь – это то, как сторонники отсутствия оправдания по незнанию, используют в качестве аргумента следующие слова, приписываемые имаму аш-Шафи’и:
Имам аш-Шафи’и говорил: “Если бы несведущий (джахиль) имел оправдание по причине своего незнания, то незнание было бы лучше, чем знание”. См. “аль-Мансур филь-къауа’ид” 1/272.

К этим словам есть множество примечаний:
Во-первых, у этих слов имама аш-Шафи’и нет вообще никакого источника, кроме книги позднего шафиита – аз-Заркаши, который привёл их в своём труде, посвящённом положениям правил фикъха под названием «аль-Мансур филь-къауа’ид аль-фикъхия». А между аз-Заркаши и аш-Шафи’и около 600 лет. При этом подобных слов никто иной от аш-Шафи’и не передаёт, как и не содержатся они ни в его трудах, ни в трудах кого-либо из его учеников.

Во-вторых, распространяющие эти слова имама аш-Шафи’и, все следуют друг за другом, переняв эти слова от того, кто первым их «пустил в ход» и использовал в качестве аргумента. Все они делают ссылку на эту книгу так (2/17), либо (2/15), что доказывает тот факт, что никто из них даже не возвращался к источнику этих слов лично, чтобы взглянуть, в каком контексте они использовались, для чего, и что далее там говорится. И кстати, в одном издании этой книги данные слова упоминаются во 2 томе на стр. 16, а в другом издании в 1 томе на стр. 272.

В-третьих, даже если согласиться с тем, что данные слова достоверны от имама аш-Шафи’и, возникает следующий вопрос: «Понинаются ли эти слова аш-Шафи’и буквально, что нет оправдания по незнанию вообще ни в каком разделе, или же всё-таки есть какие-то исключения?»
Ведь буквальное понимание этих слов указывает на то, что нет оправдания по незнанию ни в основах религии, ни даже ответвлениях, так как эти слова являются обобщёнными. Хотя с таким значением эти слова не использовал тот же аз-Заркаши. Более того, этого не говорят и сторонники отсутствия оправдания по незнанию, так как они сами разделяют между оправданием в вопросах ответвления религии и отсутствием оправдания в вопросах основ, чего, кстати, никто из саляфов никогда не делал.
К тому же сам аз-Заркаши до цитирования этих слов, который их приводил в главе «Незнание» (аль-джахль), говорил: “Если иностранец произнесёт слова неверия, или клятвы, или развода, или освобождения раба, или продажи, или покупки, и т.п., не зная значения этих слов, то он не будет спрошен ни за что из этого”. См. “аль-Мансур филь-къауа’ид” 1/269.
Также в этой главе он сказал: “Если человек не знал о запрете произнесения лишних слов во время молитвы, то он имеет оправдание”.
“Если он не знал о том, что вино запрещено, то имеет оправдание и его не наказывают”.
“Если постящийся поел, не зная о запрете, то его пост не нарушается”. См. “аль-Мансур филь-къауа’ид” 1/270-271.
Следовательно, эти слова аш-Шафи’и никак не могут быть использованы на отрицание оправдания в любом случае и в любом разделе религии.

В-четвёртых, если нам стало ясно, что эти слова аш-Шафи’и никак не могут быть использованы в общем смысле на отрицание наличия оправдания по незнанию, с чем согласны и те, кто использует их, тогда нет в этих словах никакого довода для них. В чём суть использования таких слов, если в них даже близко не говорится о том, что оправдания нет именно в основах религии, а не в ответвлениях?! Ведь в любом случае такие слова нуждаются в дополнительном разъяснении и конкретизации от самого аш-Шафи’и, чтобы ему можно было приписать какую-то конкретную позицию по данному вопросу.

В-пятых, незнание (джахль) никак не может быть лучше знания. Ведь незнание может быть для человека в лучшем случае лишь оправданием, препятствием для впадения в неверие, или из-за этого он не заслужит грех, не будет наказан, и т.п. Тогда как знание для человека станет причиной великой награды, приближения к Аллаху, достижения высших степеней Рая, и т.п. И велика разница между незнающим, который лишь заслужил оправдание и между знающим, который был возвышен в обоих мирах! Поэтому от некоторых саляфов передаётся, что сон знающего для них предпочтительней, чем усердное поклонение незнающего.

В-шестых, от самого имама аш-Шафи’и передаётся с достоверным иснадом то, что полностью противоречит этим словам. Так, через Ибн Аби Хатима передаётся, что Юнус ибн ‘Абдуль-А’ля сказал: “Я слышал, как аш-Шафи’и говорил: “У Всевышнего Аллаха есть имена и качества, на которые указывает Коран и о которых сообщил Его Пророк (мир ему и благословение Аллаха). И никто из творений Аллаха, до которого дошёл довод, не имеет права их отвергать, ибо об этом было ниспослано в Коране и достоверно передано надёжными передатчиками от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И если он станет противоречить этому после доведения до него довода, то станет неверным в отношении к Аллаху. А что касается до того, как ему предоставят довод, то он имеет оправдание по причине незнания. Ведь знание об этом (именах и качествах Аллаха) не постигается ни разумом, ни рассуждением, ни размышлением. И мы не обвиняем в неверии никого из тех, кто не знает об этом, кроме как после доведения сообщения до него на этот счёт”. аль-Хаккари в “И’тикъад аль-имам аш-Шафи’и” 20, Ибн Аби Я’ля в “Табакъат аль-ханабиля” 1/283.
Эта передача от имама аш-Шафи’и имеет непрерывный и достоверный иснад, источник этих слов передаётся множеством путей, и эти его слова упоминали многие имамы, как шафиитского мазхаба, так и других. Например, их упоминали такие шафииты, как аз-Захаби в «Китаб аль-‘Арш» (2/229), Ибн Хаджар в «Фатхуль-Бари» (13/418), и др. И такие ханбалиты, как Ибн Аби Я’ля в «Табакъат аль-ханабиля» (1/283), Ибн Къудама в «Исбат сыфа аль-‘улюу» (108-109), Ибн аль-Къайим в «Иджтима’ аль-джуюш» (стр. 165), и др.
Так что же мешает людям опираться в качестве аргумента на такие ясные, достоверные, распространённые и недвусмысленные слова имама аш-Шафи’и, вместо слов, которые не имеют никакого источника, кроме единственной книги позднего шафиита, между которым и имамом аш-Шафи’и было 600 лет?!
В этих словах имам аш-Шафи’и делает оправдание тому, кто впадает в большое неверие по причине того, что отвергает какие-то имена или качества Аллаха из-за незнания. Нет сомнения в том, что отрицание какого-то имени или качества Аллаха является большим неверием. Однако имам аш-Шафи’и видит оправдание по незнанию в вопросах впадения в неверие.
А кто будет пытаться философствовать, заявляя, что аш-Шафи’и делал оправдания лишь в тонкостях религии, относя к так называемым «тонкостям» вопросы имён и качеств Аллаха; но не делал оправдания в вопросах основ, относя к «основам» многобожие, тот обязан предоставить от самого аш-Шафи’и исключающие и конкретизирующие достоверные слова. В противном случае он будет тем, кто возводит ложь на этого великого имама!

В-седьмых, обратите внимание на слова имама аш-Шафи’и, сказавшего: “Ведь знание об этом (именах и качествах Аллаха) не постигается ни разумом, ни рассуждением, ни размышлением”.
В этом ясное указание на то, что вопросы, связанные с вероубеждением, верой и неверием постигаются не доводами разума, а извлекаются из доводов откровения. Поэтому опровергая слова заблудших приверженцев каляма, заявлявших, что качества Всевышнего Аллаха можно познать разумом, и что отрицающий их впадает в неверие, шейхуль-Ислям Ибн Таймия упомянув, что такого не было в словах саляфов и имамов после них, сказал: “Понятия «иман» и «куфр» – из числа законоположений (ахкам), которые утверждаются пророческим посланием. И именно на основании шариатских доводов определяется верующий от неверного, а не просто по причине доводов разума!” См. “Маджму’уль-фатауа” 3/328.

В-восьмых, и даже если взять в качестве аргумента обсуждаемые слова, которые любят цитировать противники оправдания: “Если бы несведущий человек имел оправдание по причине своего незнания, то незнание было бы лучше, чем знание”.
То ведь цитирующие их в таком виде в действительности занимаются подтасовкой, потому что далее в этих же самых словах от аш-Шафи’и говорится следующее: “А поэтому нет у раба Аллаха аргумента в пользу его незнания о шариатском постановлении после предоставления и доведения до него довода, «чтобы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (4: 165)”. См. “аль-Мансур филь-къауа’ид” 1/272.
Почему же использующие эти слова не завершают их до конца и обрывают их на самом важном месте?! Ведь с этой концовкой эти слова становятся ясней, и в них опровержение тем, кто использует эти слова, потому что аш-Шафи’и говорит о необходимости предоставления довода, и что именно после него человек не будет иметь оправдания по своему незнанию!

Всё упомянутое очередной является ясным примером тому, как некоторые невежды русскоязычной среды, берущиеся обсуждать такие серьёзные вопросы религии, искажают, коверкают, обрывают и приписывают имамам различные слова и мнения, чтобы подкрепить то, что возжелали их страсти.
Да упасёт нас Всевышний Аллах от такого заблуждения!

А что касается заявлений сторонников этой идеологии, разделяющих между видами неверия; или между неверием и многобожием; или говоря, что есть разница между неверием того, кто не знал о тонкостях и тем, кто впал в неверие или многобожие в основах, то на эти деления нет никакого довода ни в Коране, ни в Сунне. Более того, такого нет ни в словах кого-либо из сподвижников и саляфов. Напротив, подобное деление пришло либо от некоторых представителей Сунны из числа поздних поколений; либо от некоторых ранних представителей заблудших сект, как му’тазилиты, карамиты, аш’ариты и матуридиты, считавшие, что достаточно разума, чтобы познать Аллаха и суть единобожия, а шариатский довод не обязателен. См. “Даръ ат-та’аруд” 8/492, “аль-Матуридия дираса уа такъуия” 147.



Аватара пользователя
gouSt
Сообщения: 280
Зарегистрирован: 12 окт 2013, 17:49

Re: Искажение мнения имама аш-Шафи’и в вопросе оправдания по незнанию

Сообщение gouSt » 27 янв 2019, 23:54

В-восьмых, и даже если взять в качестве аргумента обсуждаемые слова, которые любят цитировать противники оправдания: “Если бы несведущий человек имел оправдание по причине своего незнания, то незнание было бы лучше, чем знание”.
То ведь цитирующие их в таком виде в действительности занимаются подтасовкой, потому что далее в этих же самых словах от аш-Шафи’и говорится следующее: “А поэтому нет у раба Аллаха аргумента в пользу его незнания о шариатском постановлении после предоставления и доведения до него довода, «чтобы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (4: 165)”. См. “аль-Мансур филь-къауа’ид” 1/272.
Почему же использующие эти слова не завершают их до конца и обрывают их на самом важном месте?! Ведь с этой концовкой эти слова становятся ясней, и в них опровержение тем, кто использует эти слова, потому что аш-Шафи’и говорит о необходимости предоставления довода, и что именно после него человек не будет иметь оправдания по своему незнанию!
Шейх-уль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Ты никогда не найдешь такого приверженца нововведений, который бы не любил скрывать тексты, противоречащие ему. Он ненавидит и скрывает их и не упоминает о них, а также ненавидит тех, кто говорит об этих текстах!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/161.



Ответить