ХАМАВИЙСКАЯ ФЕТВА (Ибн Таймия)

Ответить
abu jafar
Сообщения: 201
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

ХАМАВИЙСКАЯ ФЕТВА (Ибн Таймия)

Сообщение abu jafar » 15 авг 2017, 03:50

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного.

аль-Фатуа аль-Хамауия аль-Кубра

Автор:
Такъию-Ддин Ахмад ибн ‘Абдуль-Халим ибн Таймия (661-728 г.Х.)
(да проявит Аллах к нему свою милость)


Введение
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия был спрошен: «Что говорят великие ученые, имамы этой религии относительно аятов, описывающих Качества Аллаха, как например, слов Всевышнего «Милостивый возвысился над Троном» (20: 5), и Его слов «После чего обратился к небесам, которые были облаком» (41: 11) и других подобных аятов. А также относительно хадисов, описывающих Качества Аллаха, как например, слов Пророка ﷺ «Поистине сердца людей находятся меж Пальцев Милостивого» (Муслим, 2654), и его слов: «Всемогущий наступит Своей Стопой на Огонь» (См. аль-Бухари, 4848,4849; Муслим, 2846, 2848) и подобных этим хадисах? Что подробно сказали ученые относительно этого? И да убережет вас Аллах по Своей воле от всего дурного».

Имам Ибн Таймия ответил:
Хвала Аллаху, Господу миров! Мы говорим относительно этой темы то, что сказал Аллах и Его Посланник ﷺ, и те, кто опередил нас из числа мухаджиров и ансаров и тех, кто истинно последовал за ними, и те истинные имамы, которые были после них, в отношении которых мусульмане единогласны относительно истинности их пути и правильного понимания. И такой подход является обязательным для всех творений в отношении этого вопроса, а также и других областей религии. Ведь поистине, Аллах отправил Мухаммада ﷺ с руководством и истинной религией для того, чтобы вывести людей по воле их Господа из заблуждений к свету, вывести на путь Могущественного Достохвального. А также Аллах засвидетельствовал, что отправил его призывать к Нему будучи светочем и повелел ему сказать: «Скажи: “Это мой путь, я призываю к Аллаху на основании знания, я и те, кто последовал за мной”» (12: 108).
Совершенство Пророка ﷺ в области веры в Аллаха, как наличием правильного вероубеждения, так и его разъяснением.
Аллах отправил Своего Пророка ﷺ для выведения людей из заблуждений к свету и ниспослал вместе с ним Книгу, дабы судил он по ней между людьми в том, в чем они разногласят. Пророк ﷺ велел людям обращаться к Корану и Сунне в разрешении того, относительно чего они стали препираться. С дозволения Аллаха он призывал к Нему и Его пути на основании знания, и он известил о том, что Аллах довел до совершенства религию для него и для его общины и завершил для них милость Свою. И вот вместе со всем этим, а также и иными причинами, является невозможным как с точки зрения разума, так и религии, чтобы Пророк ﷺ оставил эту область «веры в Аллаха и знание о Нем» непонятным и сомнительным. Не может быть так, чтобы он не разграничил между тем, что непременно должно быть присуще Аллаху из прекрасных имен и возвышенных качеств, и что возможно и невозможно в отношении Него. Поистине, осознание этого является основой религии, фундаментом истинного руководства, и лучшим, что приобретали сердца, получали души и осознали умы. Ведь, как возможно, чтобы эта Книга и этот Посланник ﷺ, и сподвижники, являющиеся лучшими из творений Аллаха после пророков, не довели до совершенства эту область знаний наличием правильных убеждений и их разъяснением?!
И также невозможно это в отношении Пророка ﷺ, научившего свою общину всему, даже этикету справления нужды. Пророк ﷺ сказал: «Я оставил вас на ясной дороге, ночь которой подобна дню и не свернет с нее никто, кроме погибшего» (Ибн Маджа, 43).
Он также сказал: «Не отправил Аллах ни одного пророка, кроме как было его обязанностью указать своей общине на все благо, о котором он знал, и предостеречь их от всего зла, о котором он знал» (См. Муслим, 1844).
Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Скончался Посланник Аллаха ﷺ, и нет в небе птицы, машущей крыльями, кроме как оставил он нам об этом знание» (См. Ахмад, 21771; Ибн Хиббан, 3/271).
‘Умар Ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха ﷺ находился среди нас и рассказал нам, начиная от начала творения до тех пор, когда обитатели Рая займут свои места, а обитатели Ада - свои. Запомнил это тот, кто запомнил, и забыл тот, кто забыл» (См. аль-Бухари, 3192).
Место которое занимают знания о Всевышнем Аллахе.
Невозможно, чтобы он до мельчайших подробностей обучил их всему, в чем есть польза для их религии, и при этом не научил бы тому, что говорить и какие убеждения иметь относительно их Господа, относительно Господа миров, Которому они поклоняются, и знание о Котором является наиважнейшим из того, что можно познать, а поклонение Ему – является смыслом жизни, потому и достижение этого является пределом желаемого. Более того, это и есть суть пророческого призыва и цель божественного послания. И разве возможно, чтобы обладатель хотя бы малой толики веры в сердце и мудрости мог подумать, что эта область знания (про имена и качества Аллаха) осталась неразъясненной Посланником ﷺ наиполнейшим образом?
И если он разъяснил это, то невозможным будет, чтобы лучшие члены его общины и лучшее поколение халатно отнеслось к этой области знания, добавив лишнее, либо же упустив что-либо в ней. Так же является невозможным, чтобы первые три лучших поколения – поколение, в которое был послан Посланник Аллаха ﷺ, затем те, кто последовали за ними (таби'ины), затем те, кто последовали за ними (таби-таби'ины) – были бы из тех, кто не знал и не говорил в этой области на основании ясного знания. А невозможным это является потому, что обратным от этого может быть либо отсутствие знания и слов истины, либо же наличие убеждений опровергающих истину и наличие слов, противоречащих ей - и оба этих варианта невозможны.
Невозможность упущения праведными предшественниками как в области основ религии, так и в её ответвлениях.
Невозможность первого варианта объясняется тем, что тот, у кого в сердце есть хотя бы толика жизни и стремление к знанию, либо же желание поклоняться Аллаху, то смыслом его жизни и основной целью будет познание именно этого вопроса и поиск истины в нем. То есть, я имею в виду разъяснение того, какие он должен иметь убеждения относительно Господа, а не того, как выглядят Его образ и качества. И нет для здоровой души ничего более желанного, чем познание этого вопроса, и оно заложено в нас на уровне подсознания.
И невозможно себе представить, чтобы данный вывод, который относится к важнейшим, обошел стороной лучшие умы этих ученых имамов во всех их поколениях. Подобное невозможно вообразить даже в отношении наиглупейших людей, которые сильнее всех отвернулись от Аллаха, и больше других погрязли в стремлении к благам этого мира и более других беспечны относительно поминания Аллаха. Так как же может это исходить от имамов этих трех предпочтенных поколений?!
А предположение того, что эти три поколения имели искаженные убеждения и произносили слова заблуждения, не может быть убеждением ни мусульманина, ни разумного человека, хоть что-то знающего об этих людях. Наоборот, их слова относительно этой темы настолько многочисленны, что не представляется возможным привести их все здесь в этом послании и даже в нескольких подобных фетвах, о чем знает каждый, кто интересовался этим и исследовал данный вопрос.
Путь предшественников был более знающ, безопасен и совершенен.
И невозможно также, чтобы последующие поколения были более знающи, чем предшественники, как об этом заявляют некоторые тупицы, которые не отдают должное праведным предшественникам, более того, которые не ведают об Аллахе, Его Посланнике и верующих в Него ничего из того, что было приказано знать о них, кроме того, что говорят: «Путь праведных предшественников безопаснее, а путь последующих поколений более знающ и мудрей»
Причина заблуждения тех, кто предпочёл путь поздних над путем предшественников.
Поистине, эти нововведенцы, заблудились по причине их предпочтения пути философствующих из числа поздних поколений и их последователей, над путем первых поколений. Они посчитали, что путь первых поколений – это голая вера в звучание слов Корана и Сунны, без того, чтобы понимать их смысл. Тем самым они опустили первые поколения до положения невежд, в отношении которых Всевышний Аллах сказал в Коране «Среди них есть те, которые не понимают Писания, не имея ничего, кроме предположений» (2: 78). И посчитали, что путь поздних поколений заключается в трактовке текстов Корана и Сунны, уводящей от их истинного значения, прибегая при этом к различного рода иносказаниям и редким правилам языка.
Приверженцы каляма объединили в себе между невежеством и ложью.
И это скверное предположение стало причиной данного высказывания, из которого следует необходимость швырнуть Ислам за спину. Они оболгали путь первых поколений и заблудились, предпочтя путь поздних поколений. Таким образом, они вобрали в себя, как невежество в отношении пути предшественников, возведя на них ложь, так и невежество и заблуждение в предпочтении пути поздних.
Причина заблуждения отрицающих (нуфа).
А причиной этому является наличие у них убеждений, что в этом деле нет качества, на которое бы указывали священные тексты. И это, по причине их испорченных воззрений, в которых они стали соучастниками своих неверующих братьев. И когда они переняли эти убеждения, отрицая качества в этой области – но так как у священных текстов должен быть смысл – оказались перед выбором, либо уверовать в звуки и обессмыслить слова – и это они называют путем предшественников – либо же истолковать, уведя их от внешнего смысла путем изощрений – и это то, что они называют путем поздних поколений. Это заблуждение вобрало в себя как испорченность ума, так и неверие в ниспосланное откровение. Так, в отрицании качеств они прибегли к уловкам разума, посчитав их доводами, тогда как они являются сомнениями, а в отношении откровения исказили его от его явного смысла.
И когда они построили свое дело на этих двух еретических основах, следствием этого стало то, что посчитали предшественников невеждами и глупцами и их убеждение заключается в том, что они были безграмотными, на уровне праведников из числа простолюдинов (далеких от знания), которые не углубились в истинную суть знания об Аллахе, и не постигли тонкости божественного знания. А также их убежденность в том, что последующие поколения перехватили первенство во всём.
Путаница, замешательство и сомнения – из отличительных качеств приверженцев каляма
И если задуматься над их словами, то можно увидеть в них предел невежества или даже предел заблуждения. Как могут быть эти последующие поколения более мудры и знающи, тем более что под последующими поколениями они имеют в виду пошедших по пути философов, в словах которых в отношении основ веры полно противоречий, и увеличилась их преграда в познании Аллаха, что даже сильно продвинувшийся из их числа сказал (См. "Нихаяту аль-Икъдами"):
"Клянусь, что обойдя институты все,
В их особенности как мог проникаясь,
Ничего не нашел, кроме покусанных локтей
Или немощных лиц на ладонях дрожащих"

Признание аль-Фахр ар-Рази.
И они сами признались, приводя в пример свои же книги, как об этом сказал один из их предводителей:
"Умозаключений предел, мы окованы ими,
Где львиная доля пути - заблужденье,
Где души для тел наших стали чужими.
Стремлений венец - это боль и страданье.
Где долгие годы скитаний не дали
Ничего, кроме "некто сказал... и другие сказали…"

Сам я также размышлял о философских путях и методологиях каляма, и не нашел в них того, что могло бы излечить больного или напоить жаждущего, однако нашел, что ближе всего к истине путь самого Корана, где в отношении утверждений качеств Аллаха я читаю слова: "Милостивый вознесся над Троном" (Таха, 5), а также читаю "К Нему восходит благое слово" (35:, 10). А в отношении отрицания читаю "Нет ничего подобного Ему" (42: 11), а также "Они не объемлют Его знанием" (20: 110). И кто испробовал то, что испробовал я, пришел к таким же выводам, к каким пришел и я.
Признание аль-Джувейни, имама двух святынь
Другой же из них сказал: "Я погрузился в этот океан, оставив придерживающихся ислама и их знания и погрузился в то, от чего они меня предостерегали, а сейчас, если мой Господь не исправит меня по Своей милости, то горе мне горе. О если бы я оказался из тех, кто умирает на убеждениях простолюдина!"
Слова Абу Хамида аль-Газали.
Другой из них сказал: "Больше всего сомнений перед смертью испытывают последователи каляма" (т.е. ашˊариты и матуридиты)
Невозможность того, чтобы поздние были знающее предшественников.
Если пристально взглянуть на положение этих мутакаллимов, противоречащих саляфам, то не найдется у них ничего из реального знания об Аллахе и истинного познания о Нем, как и не опираются при этом ни на букву, ни на асар. Как возможно, чтобы эти отстраненные, ущербные, отсталые, растерянные и сомневающиеся были более знающими в отношении Аллаха и Его качеств и были более разбирающимся в аятах и в сущности Аллаха, чем опередившие их мухаджиры, ансары и их последователи из числа наследников и наместников пророков, знамён истинного пути и светочей истины, посредством которых и ими самими воплощается в жизнь Книга Аллаха, посредством которых и ими самими читаются аяты Корана?! Те, кому Аллах даровал из знания и мудрости то, посредством чего они опередили всех остальных последователей пророков, не говоря уже об их превосходстве над остальными общинами, у которых не было Писания; и которые охватили из сути вещей и понятий столько, что если бы была собрана мудрость других и поставлена рядом с ними, то смутились бы от стыда требующие сравнения.
Да и потом, как могут лучшие поколения этой общины быть менее знающи и мудры, чем эти малые, что после них, в частности в отношении знания об Аллахе и положений Его аятов и Его имен? Да и как могут быть эти ростки философствующих и последователи индусов и греков и наследники огнепоклонников и многобожников, а также заблудшие из числа иудеев, христиан и сабии и им подобные, быть более знающи об Аллахе, чем наследники пророков, знатоки Корана и веры?!
Причина заблуждения большого количества поздних поколений.
И поистине, я написал это введение потому, что тот, кто поймет и осознает приведенное в нем, тот поймет, где находится истинный путь касаемо данного и других вопросов. Поймет, что заблуждение и путаница, завладевшая многими из поздних последователей, произошла посредством пренебрежения Книгой Аллаха и отдалением от того, с чем был послан Мухаммад ﷺ из истины и прямого пути, а также оставлением исследования пути ранних последователей Ислама. Ведь необходимо искать знание об Аллахе именно у тех, кто знает Аллаха, о чем они засвидетельствовали сами о себе, а также свидетельствует о них и вся мусульманская община. В данной работе я не стремился указать на кого-то конкретного, однако разъясняю в общем положение этой категории людей и положение других.
Доказательства из Корана о возвышенности Аллаха.
И если дело обстоит таким образом, то вот она Книга Аллаха от начала и до конца и вся Сунна Его Посланника ﷺ от начала и до конца, после чего и все слова сподвижников и таби̒инов и слова всех остальных из общины мусульман переполненные тем, что является либо прямым указанием (насс), либо явным внешним смыслом (захир) в отношении того, что Аллах, Свят Он и Велик - Он есть Высочайший, сверху всего остального и возвысившийся над всем остальным и то, что Он сверху Трона и то, что Он сверху небес. Как например на это указывают слова Всевышнего: «Если кто жаждет величия, то ведь величие полностью принадлежит Аллаху. К Нему восходит благое слово, и Он возносит праведное деяние» (35: 10)
а также Его слова: «Вот сказал Аллах: "О Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе"» (3: 55)
а также Его слова: «Неужели вы обезопасены от того, что Тот, Кто на небе не заставит землю поглотить вас, когда она колеблется. Неужели вы обезопасены от того, что Тот, Кто на небе не нашлет на вас ураган с камнями? И тогда вы узнаете, каково Мое предостережение!» (67: 16,17)
а также Его слова: «Однако Аллах вознес его (Ису) к Себе» (4: 158)
а также Его слова:«Поднимаются к Нему ангелы и Джибриль в течении дня, равного пятидесяти тысячам лет» (70: 4)
а также Его слова: «Его повеления нисходят с небес до земли, после чего возносятся обратно к Нему в течение дня равного тысячам лет по тому как вы считаете» (32: 5)
а также Его слова: «Они боятся своего Господа сверху и выполняют то, что им было велено» (16: 50)
и говорит в шести местах: «...после чего возвысился над Троном»:
1) «Поистине ваш Господь тот, Кто создал небеса и землю за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (7: 54)
2) «Поистине ваш Господь Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (10: 3)
3) «Аллах тот, Кто водрузил небеса без опор, которые бы вы могли видеть, после чего возвысился над Троном» (13: 2)
4) «Который создал небеса и землю и то, что между ними за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (25: 59)
5) «Аллах тот, Кто создал небеса и землю и то, что между ними за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (32: 4)
6) «Он тот, кто создал небеса и землю за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (57: 4)
а также Его слова: «Милостивый возвысился над Троном» (20: 5)
а также Его слова: «И сказал фараон “О Хаман, построй мне башню, возможно я достигну врат небесных и посмотрю на Бога Мусы. Поистине я считаю, что он лжет…» (40: 36, 37)
а также Его слова: «К нему (к Корану) не подберется ложь ни спереди ни сзади, он снизошел от Мудрого, Достохвального» (41: 42)
а также Его слова: «Скажи им: “Разве мне нужен судья, помимо Аллаха, тогда как Он ниспослал вам разъясненный Коран. А те, которым мы даровали Писание знают, что Коран истинно ниспослан от твоего Господа, так не будь же из сомневающихся”» (6: 114)
И тому подобное, где перечислить все не представляется возможным, кроме как приложив немалый труд.
Множественные доказательства из Сунны на утверждение возвышенности Аллаха.
А также это приходит в достоверных хадисах, которым нет счета, как хадис о вознесении Посланника Аллаха ﷺ к своему Господу (аль-Бухари 349, Муслим 163), а также хадис о том, как спускаются ангелы от Аллаха и поднимаются обратно к Нему [1]. А также слова ангелов, которые находясь среди вас, сменяют друг друга днем и ночью, и поднимаются к своему Господу ангелы, которые были среди вас ночью и Он их спрашивает – хотя Он лучше них знает об этом.[2]
А также в хадисе о хариджитах, приводимом у аль-Бухари говорится: “Как же вы можете не доверять мне, тогда как я являюсь доверенным Того, Кто на Небе и приходит ко мне откровение с неба по утрам и вечерам?!” (аль-Бухари 4351, Муслим 1064).
А также в хадисе о видении Аллаха, который передал Абу Дауд и другие мухаддисы, говорится: “Наш Господь Аллах, Который на небе, свято имя Твое, повеления Твои объемлют небо и землю, как и Милость Твоя на небе, сделай Милость Твою и на земле. Прости нам наши грехи и прегрешения. Ты Господь благородных, ниспошли на нас из милости Своей и излечения на этого больного” А также Пророк ﷺ сказал: “Если кто-либо из вас заболеет или заболеет ваш брат, пусть скажет: “Господь наш, Который на небе…” после чего сказал вышеприведенную мольбу. (Абу Дауд 3892, ан Насаи в "Сунан аль-Кубра" 6/258).
А также слова Пророка ﷺ в хадисе, где говорится: “… а Трон сверху всего этого, а Аллах сверху Трона, и Он знает все о вас” (Ахмад 1/206, Абу Дауд 4723, ат Тирмизи 3320, Ибн Маджах 193).
И этот хадис, вместе с тем, что его привели авторы сборников по хадисам, как Абу Дауд, Ибн Маджах, ат-Тирмизи и другие, у этого хадиса есть два известных пути передачи, и слабость присутствующая в одном из этих путей, не сказывается на другой цепочке передатчиков. Этот хадис передал имам всех имамов - Ибн Хузейма в своей книге “ат-Таухид”, при написании которого он поставил условие, что не будет приводить в нем доводом, кроме как то, что передавали друг от друга достойные доверия передатчики с непрерывной цепочкой до самого Пророка ﷺ.
А также слова Посланника Аллаха ﷺ в достоверном хадисе, обращенные к рабыне: “Где Аллах?”, - на что она ответила: “На небе”. Затем он спросил: “Кто я?”, - она ответила: “Посланник Аллаха”. Тогда он сказал ее хозяину: “Освободи ее из рабства, поистине она верующая” (Муслим 537).
А также его слова, которые передаются в достоверном хадисе “Поистине Аллах, когда Он создал творения, записал в книге, которая у Него поверх Трона «Поистине Моя милость опережает Мой гнев»” (аль-Бухари 3194, 7404, 7453, 7553, Муслим 2751).
А также его слова, которые передаются в хадисе с достоверным иснадом, об извлечении душ из тел ангелами смерти “… и поднимаются они с душой до того неба, над которым Аллах” (Ибн Маджах 4262, Ахмад 2/364, Ибн Хузейма в "ат-Таухид" 1/277).
А также стихи Абдуллаха ибн Рахауейха (да будет доволен им Аллах), которые он продекламировал в присутствии Пророка ﷺ, и которые он одобрил (См. ад Дарими в Радд аля джахмия 56, ад-Даракъутни в ас Сунан 1/120):
شهدت بأن وعد الله حق = وأن النار مثوى الكافرينا
وأن العرش فوق الماء طاف = وفوق العرش رب العالمينا

“Свидетельствую, что обещание Аллаха истина
И что Огонь - пристанище неверных
И что Трон сверху воды стоит на месте
А сверху Трона Господь миров Всевышний”
А также эти и другие стихи Умайя ибн Аби ас-Сальт ас-Сакъафи, которые были прочитаны Пророку ﷺ и понравились. (Муслим 2255)
А когда ему прочитали:
مجدوا الله فهو للمجد أهل = ربنا في السماء أمسى كبيرا
بالبناء الأعلى الذي سبق الخلق = وسوى فوق السماء سريرا

Прославляйте Аллаха ведь Он достоин, чтоб Его прославляли
Аллах над небесами наивеличайший.
Высочайшее строение, которое опередило создание
И установлено Им троном над небесами
Пророк ﷺ сказал: “Уверовали его стихи, а сердце было неверующим” [3]
А также слова Посланника Аллаха ﷺ, приводимые в сборниках хадисов “Поистине Аллах стеснительный, щедрый, стесняется Своего раба, чтобы он поднял свои руки к Нему с мольбой и опустил их пустыми”. (Абу Дауд 1488, ат Тирмизи 3556, Ибн Маджах 3865 и другие).
А также его слова: “… протягивает свои руки к небу, вопрошая “О мой Господь! О мой Господь!” ” (часть длинного хадиса приводимого у Муслима 1015)
И тому подобные хадисы, количество которых не счесть никому, кроме Аллаха, переданные множественными путями слова и смыслы, которые более чем ясно приводят к непоколебимой уверенности, уверенности - большей чем в любой из естественных наук - в том, что Посланник ﷺ, передающий от Аллаха, донес до своей общины то, что Аллах – Свят Он и Велик – сверху Трона и сверху небес. И Аллах заложил это в сознание всех общин: арабов и неарабов, времен джахилии и в исламе, кроме тех, чье сознание исказил шайтан, уведя их от естества, на котором они были созданы.
А также и от саляфов в этой области передается столько сообщений, что если будет собрано вместе превысит сотни, а то и тысячи высказываний.
Отрицающие возвышенность Аллаха не имеют доводов не из Корана, не из Сунны, и не опираются на слова никого из числа праведных предшественников.
А также нет ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника ﷺ, и не передается это ни от одного из праведных предшественников в этой общине, ни от сподвижников, ни от табиинов, ни от имамов религии, которые застали их время и время возникших разногласий, чтобы от кого бы ни было из них передавалась хоть одна буква, которая бы противоречила этому, ни прямо, ни косвенно. И никто из них никогда не говорил, что Аллаха нет на небе и что Он не на Троне, и что Он своей сущностью находится везде, и что все места в отношении Него одинаковы, и что Он не внутри мира, и не снаружи его, и что Он не присоединен и не отсоединен от творений, и что не дозволено физически показывать пальцем в Его сторону, и тому подобное. Наоборот, достоверно утверждено в хадисе, приводимом у Муслима, со слов Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ во время своей великой проповеди в день Арафа, во время самого большого скопления людей, в котором когда-либо присутствовал Посланник Аллаха ﷺ, он сказал: “Довел ли я до вас?”, - они отвечали: “Да”. После чего он ﷺ несколько раз поднимал свой палец, указывая на небо и, опуская и указывая на них, говоря при этом: “О мой Господь, засвидетельствуй!” (Муслим 1218). И подобных примеров множество.
И если бы истина заключалась в том, что утверждают те, которые отрицают качества Аллаха, установленные в Его Книге и Сунне Его Посланника ﷺ, то она (истина) заключалась бы не в том, на что указывают Коран и Сунна прямыми текстами, либо явным внешним смыслом.
И как можно, чтобы Аллах, а затем и Его Посланник ﷺ, а после и лучшие из этой общины, чтобы все они произносили постоянно то, что прямым текстом (насс), либо внешним смыслом (захир) указывает не на истину, обязательную для наличия убеждений в соответствии с ней?! И чтобы ни разу никто из них не раскрыл это и не указал на это не прямым текстом, ни текстом, внешний смысл которого бы на это указывал, и продолжало так оставаться до тех пор, пока не пришли эти иностранцы из персов и римлян, эти птенцы из числа иудеев и философов, и не разъяснили общине мусульман правильные убеждения, наличие которых стало обязательным для каждого совершеннолетнего или для каждого ученого, чтобы он имел именно такие убеждения.
При таком положении вещей, если бы то, о чем говорят эти мутакаллимы и чрезмерствующие было обязательным вероубеждением для каждого – вместе с тем, что в познании этого они опираются только на разум, и отвергают на основании своих умозаключений то, на что указывает Коран и Сунна прямым текстом или же указывает явным внешним смыслом – то в оставлении людей без Корана и Сунны было бы больше пользы и ближе к следованию прямым путем. И даже более того, наличие Корана и Сунны было бы абсолютным вредом в основе религии.
И поистине, если брать во внимание их слова, то истинное положение вещей таково, что вы о рабы Аллаха, не должны желать узнать Аллаха, узнать об отсутствии или наличии качеств, присущих Ему, ни из Корана, ни из Сунны, ни от праведных предшественников, однако посмотрите, и то, что вы своим разумом посчитаете приемлемым для Аллаха из имен и качеств, то описывайте Его этим – есть они в Коране и Сунне или нет – а то, что вы посчитаете своими умами недостойным для Аллаха, то не описывайте этим.
Путём отрицающих является отрицание качеств Аллаха.
В этом вопросе они разделились на две группы. Большинство говорит: “То, что вы не можете утвердить своим разумом, отрицайте”. А другие говорят: “То, что не можете утвердить своим разумом, не отрицайте, но отрицайте то, что не соответствует критериям вашего разума (в отношении которых вы сами запутались и разногласите разногласием, превышающим все разногласия на земле). И к ним же, к критериям разума, обращайтесь при возникновении споров, ведь поистине, они и есть истина, посредством которой Аллах обязал поклоняться Ему. Что вы найдете упомянутым в Коране и Сунне из того, что противоречит разуму, или же утверждающим то, что не понимают ваши умы – по учению большинства из них – то знайте, что Аллах испытал вас ниспосланием этого. Он не послал это для того, чтобы вы взяли из него прямой путь, нет, однако для того, чтобы вы усердствовали в изощрениях, обращаясь к редким сторонам арабского языка, к оставленным выражениям и странностям речи. Или же, чтобы вы молчали, относя знание о смысле к Аллаху, и параллельно отрицали наличие довода на какое-либо из качеств Аллаха." Таково истинное положение вещей у них.
Подобные слова я видел у одной группы из их числа, но они являются следствием их утверждений и действительны для них всех, и включает в себя то, что Книга Аллаха не является руководством в области познания Аллаха, и что Посланник ﷺ отстранен от доведения и обучения качествам Того, Кто его послал, и что людям при препирательствах не следует возвращать предмет их спора к Корану и Сунне, однако следует возвращать к тому же, к чему возвращали во времена джахилии. То есть, к тому же, к чему возвращают те, кто не верит в пророков, как брахманы и философы, а это многобожники, волхвы и некоторые сабии.
Схожесть отрицающих качества Аллаха с лицемерами.
Даже если данное опровержение не увеличит в этом деле ничего, кроме жесткости, и не исчезнет противостояние посредством него, так как у каждой группировки есть свои тагуты, к которым они хотят возвращаться при разногласиях, тогда как им было велено отречься от них, и ближе всего положение этих мутакаллимов к положению тех, про кого Аллах сказал: «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но при этом хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано отречься от него? Шайтан желает ввести их в глубокое заблуждение. Когда им говорят: “Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику”, – ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя. Каково же будет, когда беда постигнет их за то, что приготовили их руки, после чего они придут к тебе, и будут клясться Аллахом, что хотели только добра и примирения?» (4: 60-62).
Поистине, когда их призывают к тому, что ниспослал Аллах в Книге и к Посланнику ﷺ – а призыв к нему, после его смерти, это призыв к его Сунне – они отворачиваются от этого, говоря при этом: “Мы желали лучшего: знания и дел на основании пути, по которому мы последовали, и желали совместить между доводами разума и священными текстами”
Источник их ошибочных воззрений.
После чего, большинство из этих сомнений, которые они называют доводами (даляиль) и переняли от тагутов многобожников, сабиев, или же некоторых из их последователей, которым было велено отречься от них, подобно такому-то и такому, или же переняли от тех, про которых Аллах сказал в Коране, по причине схожести их сердец: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». (4: 65) А также сказал: «Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вместе с ними Писание во истине, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях. Но разошлись во мнениях относительно этого только те, кому было даровано Писание, после того, как к ним явились ясные знамения, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу. Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях» (2: 213)
Плачевные последствия убеждений отрицающих качества Аллаха.
А из их слов следует, что Книга Аллаха не является ни руководством для людей, ни разъяснением, ни лечением сердец, ни светом, ни тем, к чему необходимо возвращаться при разногласиях. Нас в прямом смысле вынудили разбираться в речах этих излишествующих, которые заключаются в том, что истина, в которой должен быть убежден каждый, не указывают на нее не Коран, не Сунна не прямым текстом (насс), не внешним явным смыслом (захир). Но максимум, из чего может сделать такой вывод, выдающий себя за знатока, это слова Аллаха: «И не был равным Ему никто» (112: 4) «… знаешь ли ты Ему равного?» (19: 65)
И вынужденно знает каждый здравомыслящий, что желающий указать людям на то, что Аллах не на Троне и не сверху небес и тому подобное, такими словами как “знаешь ли ты Ему равного?”, – то он в одной долине, а его желание – в другой. И такой является либо намеренно запутывающим, либо же обманщиком, который не обращается к людям на ясном арабском языке.
И необходимым следствием из его слов является то, что оставление людей без Послания было бы лучше для них в основе их религии, потому что их состояние до этого Послания и после него одинаково, более того, это Послание только добавило им слепоты и заблуждения.
Свят Аллах! Как же Посланник ﷺ ни разу не сказал за все время, и не сказал ни один из саляфов этой общины, чтобы ни в коем случае не брали себе убеждения, исходя из того, на что указывают эти аяты и хадисы, однако чтобы взяли себе в убеждение то, что следует из ваших умозаключений или же взяли себе вот такие-то и такие убеждения. Мол, это и есть истина и потому, что найдете внешне несоответствующим критериям вашего ума, не берите, даже если на это указывает внешний смысл священных текстов. Или же посмотрите, и что совпадает с критериями вашего ума, то берите себе эти убеждения, а то, что не совпадает, то не подтверждайте это, а то и вовсе отрицайте.
Но ведь Посланник Аллаха ﷺ известил, что его община разделится на 73 течения, то есть, он знал, что произойдет, после чего сказал: “Поистине, я оставляю среди вас то, придерживаясь чего, вы не заблудитесь, а это – Книга Аллаха”. (Муслим 1218).
А также от него передаются и слова в отношении описания качеств спасшейся группы: “Они будут на том же, на чем сегодня я и мои сподвижники” (ат-Тирмизи 2641).
Но разве он ﷺ сказал: “Кто станет придерживаться внешнего, явного смысла, на который указывают тексты Корана в отношении вероубеждения – тот заблудится”?! Или, что прямой путь – это обращение к критериям вашего ума и придуманное в последствии мутакаллимами после трех поколений?! Даже если задатки этого начали появляться уже в конце поколения таби'инов.
Источник убеждений отвергающих качества Аллаха
В основе эти убеждения были переняты от учеников иудеев, христиан, и заблудших сабеев [4]. Ведь, поистине, первый, от кого передается, что он сказал подобные слова – это аль-Джа‘д ибн Дирхам [5], от которого затем перенял и распространил эти убеждения Джахм ибн Сафуан, из-за чего их начали относить к нему и называть «джахмией».
Также передавалось то, что Джа‘д перенял эти убеждения от Абана ибн Сам‘ана [6], а Абан – от Талута, племянника Лябида ибн А‘сама, а Талут, в свою очередь, перенял от своего дяди Лябида ибн А‘сама, того самого колдуна, который навел порчу на Пророка ﷺ (См. Бухари, 3268; Муслим, 2189; См. Ибн Касир в “аль-Бидая уа-ннихая” 10/19).
Передается, что этот Джа‘д был родом из Харрана, где было очень много философов и сабеев, оставшихся от приверженцев религии Намруда [7] и ханаанийцев, о колдовстве которых написали некоторые поздние авторы.
Намруд – это титул правителя многобожников сабеев и ханаанийцев, так же, как хосрой –правитель персов и огнепоклонников, фараон – правитель неверующих коптов, а негус – правитель эфиопов христианских. Итак, намруд – это титул, а не имя человека.
Сабеи на тот момент, за исключением немногих, были многобожниками, а их ученые – философами, однако среди них все же были те, кто веровал в Аллаха и в Судный день, как об этом сказал Всевышний Аллах: «Воистину, верующим, а также иудеям, христианам и сабеям, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и совершали благие дела, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены» (2:62). Всевышний также сказал: «Воистину, верующие, а также иудеи, сабеи и христиане, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и совершали благие дела, не познают страха и не будут опечалены» (5:69).
Однако, многие из них, или большинство, были неверующими или многобожниками, поклонялись звездам и планетам и строили храмы и алтаря. Подобно тому, как и многие иудеи и христиане, заменив и исказив свою религию, стали неверующими или многобожниками.
Путь отрицающих схож с убеждениями сабеев.
У некоторых из них, кого называют «отрицающими», подходом в отношении атрибутов Всевышнего является признание лишь качеств сальбия [8], идафия [9] и мураккаба [10], и они те, к кому был послан Ибрахим (мир ему). [11]
Из всего вышесказанного следует вывод, что Джа‘д взял свои убеждения от сабейских философов.
Также Абу Наср аль-Фараби перенял философию от сабейцев, когда посетил Харран. То же самое сделал Джахм, когда возник спор между ним и суманийцами, философами из Индии, которые отрицают всё, помимо материального мира, как об этом упоминали Ахмад и другие имамы. Это и есть источник Джахма, который берет своё начало у иудеев, сабеев и язычников. А заблудшие философы переняли свои взгляды либо от сабеев, либо от многобожников.
3атем во втором веке, когда были переведены греческие сочинения на арабский язык, положение еще более усугубилось. Наряду с этим шайтан вселил в сердца заблудших отклонение такого же рода, которое он вселял прежде в сердца подобных им.
Порицание имамов в адрес Бишра аль-Мирриси и его последователей.
И распространились во втором столетии убеждения, которые саляфы называли убеждениями джахмитов по причине Бишра ибн Ияса аль-Мирриси [12] и подобных ему . И есть много слов имамов, таких как Малик, Суфьян ибн Уейна, Шафии, Ахмад, Исхак, Фудейль ибн Ийяд, Бишр аль-Хафи и других о заблуждении и обвинении их в нововведениях.
Многие ошибочные истолкования [13], которые сегодня распространены среди людей и упоминаются в различных книгах – это те же самые истолкования, которые упоминал Бишр аль-Мирриси в своей книге. Как и большинство истолкований, которые упоминаются в книге Абу Бакра ибн Фаурака «Аттауилят» и в книге Абу ‘АбдиЛляха Мухаммада ибн ‘Умара ар-Рази, которую он назвал «Та‘сису такдис» и в словах многих людей, помимо этих упомянутых, как слова Абу ‘Али аль-Джубаи, ‘АбдуРахмана ибн Ахмада аль-Хамдани, Абу Хусейна аль Басри, Абу-ль-Уафаа ибн ‘Акиля, Абу Хамида аль-Газали и других. Все это – то же, что и приводил Бишр аль-Мирриси, несмотря на то, что в книгах многих из них есть также опровержения на многие другие ошибочные истолкования и правильные слова в отношении некоторых вопросов.
Я пояснил всё это лишь для того, чтобы указать, что их истолкования – это то же самое, что приводил аль-Мирриси. Также на это указывает книга, которую написал ‘Усман ибн Саид ад-Дарими, один из известных имамов времен аль-Бухари, книга, которая называется «Опровержение ‘Усмана ибн Са‘ида упрямому лжецу в его клевете на Аллаха относительно таухида» [14]. Он привел все истолкования аль-Мирриси, которые указывают, что Бишр был более осведомлен и силен в понимании рациональных и шариатских доводов чем поздние его последователи. [15]
‘Усман ибн Са‘ид опроверг все эти истолкования таким образом, что если взглянет на его ответы разумный, проницательный человек, то ему станет ясно, на чем были первые поколения мусульман и поймет, что аргументы в их пользу, а доводы противоречащих слабы.
Единогласное мнение ученых в осуждении Бишра аль-Мирриси.
Также если он узнает о том, что имамы прямого пути единогласны в порицании аль-Мирриси и его последователей, что большинство ученых обвинили их в неверии и заблуждении и что слова этих имамов также относятся к поздним поколениям заблудших, которые на мазхабе аль-Мирриси, то прояснится прямой путь для того, кого Всевышний желает повести прямой стезей, и нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха.
Однако эта фетва не предназначена для подробного объяснения этого раздела, здесь всего лишь указания на некоторые первоначальные основы, и пусть здравомыслящий задумается и извлечет уроки.
Книги, в которых содержится разъяснение пути предшественников.
Что касается слов праведных предшественников на эту тему, то они содержаться во многих книгах, из которых мы можем упомянуть лишь малую часть:
- “ас-Сунна” имама аль-Лялякаи,
- “аль-Ибана” Ибн Батты,
- “ас-Сунна” Абу Зарра аль-Харауи,
- “аль-Усуль” Абу ‘Умар ат-Таламанки,
- слова, передаваемые от Абу ‘Умара ибн ‘Абдуль-Барра,
- “Аль-асма уа-Ссыфат” имама аль аль-Бейхаки [16], а перед этим
- “ас-Сунна” имама ат-Табарани
- “ас-Сунна” Абу Шейха аль-Асбахани,
- “ас-Сунна” Абу ‘АбдиЛляха ибн Манды,
- “ас-Сунна” Абу Ахмада аль-‘Ассаля аль-Асбахани, а перед этим
- “ас Сунна” аль-Халляля,
- “ат Таухид” Ибн Хузеймы,
- слова, передаваемые от Абу ‘Аббаса ибн Сурейджа,
- “ар-Рад ‘аля аль-Джахмия” многих авторов, а перед этим
- “ас-Сунна” ‘АбдуЛлаха ибн Ахмада ибн Ханбаля,
- “ас-Сунна” Абу Бакра ибн аль-Асрама,
- “ас-Сунна” Ахмада Ханбаля, а также
- “ас-Сунна” Ахмада аль-Маруази,
- “ас-Сунна” Абу Дауда ас-Сиджистани,
- “ас-Сунна” Ибн Аби Шейбы,
- “ас-Сунна” Абу Бакра ибн Аби ‘Асыма,
- “ар-Радд ‘аля джахмия” ‘АбдуЛлаха ибн Мухаммада аль-Джу‘фи шейха имама аль-Бухари,
- “Хальк аф‘алиль-‘ибад” Абу АбдиЛляха аль-Бухари,
- “ар Радд ‘аля джахмия” ‘Усмана ибн Са‘ида ад-Дарими,
- слова ‘Абуль‘Азиза аль-Макки, автора книги “аль-Хейда” [17] в опровержение джахмитам,
- слова Ну‘айма ибн Хаммада аль-Хуза‘и,
- слова имама Ахмада ибн Ханбаля,
- слова Исхака ибн Рахауейха,
- слова Йяхьи ибн Йяхьи ан-Найсабури и им подобных.
- а прежде этих имамов слова ‘АбдуЛлаха ибн аль-Мубарака
- и многое другое из книг и слов имамов.
Также у нас имеется столько шариатских доводов и логических аргументов, сколько не вместит эта фетва. Я также знаю, что у мутакаллимов имеется множество ложных воззрений, которые мы из-за краткости фетвы не можем привести. И тот, кто встретился с этими шубухатами [18] и пожелал избавиться от них, для того это не составляет трудности .
И если основа отрицания качеств и истолкования их берет свое начало от учеников язычников, сабеев и иудеев, то как может позволить себе верующий, более того, как может себе позволить обладающий разумом последовать путем находящихся под гневом Аллаха и заблудших, оставляя путь облагодетельствованных Аллахом из числа пророков, правдивейших, мучеников и праведников?!

_________________________________________________________

[1] От Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк ﷺ сказал: “Поистине есть у Аллаха ангелы, которые ходят по земле и ищут поминающих Аллаха, и если они находят людей, поминающих Аллаха, то начинают призывать друг друга со словами “Поспешите скорее сюда! После чего они окружают их своими крыльями до ближайшего неба. После чего Господь их спрашивает – хотя он лучше них знает об этом – “Что говорят Мои рабы?” В версии у Муслима говорится “Когда же они расходятся, то ангелы поднимаются на небо и Аллах спрашивает их – хотя Он лучше них знает об этом – “Откуда вы пришли?”, - и они отвечают: “Мы пришли от Твоих рабов на земле(Муслим 2689)

[2] От Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Среди вас находятся ангелы которые сменяют друг друга ночью и днем и встречаются друг с другом во время утренней молитвы аль-Фаджр и во время послеобеденной молитвы аль-Аср. И поднимаются в небо те, которые пребывали среди вас ночью и Господь спрашивает их – тогда как Он лучше них знает об этом – “В каком состоянии были Мои рабы, когда вы покинули их?”, - они отвечают: “Мы оставили их тогда, когда они пребывали в молитве и прибыли к ним тогда, когда они пребывали в молитве”. (аль-Бухари 3223, Муслим 632).

[3] См. Ибн Абдуль-Барр в ат Тамхид 4/7, Сильсиля ад-Даифа 1546. Данная версия хадиса слабая, но есть другой подобный хадис, приводимый у аль Бухари 6147 и 3741, а также у Муслима 2255, где Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Умайя ибн Аби Сальт чуть было не уверовал”.

[4] Они упоминаются в Коране в трех местах: 2:62, 22:17, 5:69. Шейхуль Ислям Ибн Теймия (да помилует его Аллах) сказал: “Сабеи делятся на два вида: единобожники и язычники. Что касается сабеев-единобожников, то они подобны тем, кто следовал закону Торы и Евангелия до их искажения и замены иудеями и христианами. Подобных хвалит Всевышний в Своей Книге. Установлено в отношении них, что это люди, которые не были на определённом шариате, взятом от пророков, они были из числа иудеев, христиан и огнепоклонников и не следовали определенной религии, а лишь познали Аллаха и придерживались общего ислама, который заключается в соблюдении единобожия и признании того благого и оставлении того скверного, в чем единогласны все пророки и посланники. Более правильное мнение, что они жили в Йемене до послания Ибрахима (мир ему). Что же касается многобожников из их числа, то это те, кто поклоняется ангелам и высшим духам, читают Псалтырь и молятся. Согласно этому, тот из сабеев, кто следует религии людей Писания, считается одним из них, а кто не следует их религии, считается многобожником, такие пребывали в Харране и поклонялись звездам в момент появления Ислама. Ученые постановили в отношении них, что мясо животных, заколотых ими, и женитьба на их женщинах не дозволены, даже если некоторые из них заявляют о вере в пророков. Также были разногласия среди ученных: берется ли от них джизья или нет” (ар-Радд ‘аля мантыкийин 454).

[5] Заблудший еретик, который жил во времена поколения, следующего за поколением сподвижников. Утверждал, что Ибрахим (мир ему) не возлюблен Аллахом и что Всевышний не говорил с Мусой (мир ему). Передается, что правитель Уасита (местности в Ираке) Халид ибн АбдуЛлах аль-Касри обратился к людям с проповедью в праздник Жертвоприношения и сказал: «Режьте ваш скот, и да примет Аллах от нас и от вас, я же принесу в жертву Джа‘да ибн Дирхама, ведь, поистине, он утверждает, что Аллах не возлюбил Ибрахима и не разговаривал с Мусой», - затем он спустился с минбара и зарезал Джа‘да («Лисан аль-Мизан» 2/105, «Алям» 2/120)

[6] В некоторых других книгах Шейхуль Ислам (да помилует его Аллах) утверждает, что его настоящее имя Баян, а не Абан. Был заблудшим, начал свой призыв в Ираке. Утверждал о божественности Али (да будет им доволен Аллах), которая затем перешла после него к Мухаммаду аль-Ханафия (да помилует его Аллах), одному из потомков Али, а затем перешла к нему самому (Абану), считал, что в нем часть божественной сущности, и считал себя пророком. Его также казнил Халид аль-Касри («Тарих аль-Ислям» 3/214.) См. Бухари, 3268; Муслим, 2189.

[7] Намруд ибн Канан - враг Аллаха и Его пророка Ибрахима (мир ему), упоминается в суре аль-Бакара (2:258). Правил Вавилоном, отрицал истину («Тарих русуль уаль мулюк» 1/287)

[8] Качества отрицания (сальбия) - это те качества, которые упоминаются в Коране и Сунне в отрицательном контексте, как например слова Всевышнего: «Не овладевает Им ни дремота, ни сон» (2:255) или слов: «Нет ничего подобного Ему» (42: 11). Именно это и имеется в виду под качествами отрицания. Однако отрицание философов и приверженцев Каляма отличается от отрицания приверженцев Сунны, которое заключается в том, что отрицание какого-либо качества от Всевышнего Аллаха подразумевает утверждение полноты и совершенства противоположного качества. Коран и Сунна, в отношении неподобающих Аллаху качествеств, не ограничиваются лишь отрицанием, так как голое отрицание не указывает на достоинство, а качества Всевышнего все прекрасны и совершенны. Например, дремота и сон отрицаются от Аллаха, по причине полноты и совершенства Его жизни. Примером отрицания у мутакаллимов являются слова: Аллах не является ни телом, ни духом, не обладает ни плотью, ни кровью, ни шириной, ни высотой и тому подобные слова, которые не имеют какого-то смысла и указывают на отсутствие возвеличивания Всевышнего в их сердцах» (Мухаммад Аман аль-Джами “Шарх аль фатуа аль-хамауия” лекция №3).

[9] Взаимозависимые качества (идафия) - это те качества, которые нельзя понять, кроме как наряду с другими качествами. Как, например, невозможно понять значение слова сын, кроме как связав его со словом отец. Примером понимания этого у приверженцев Каляма служат их слова: «Он не вверху и не внизу». Слова верх и низ являются взаимозависимыми качествами, так как нельзя понять одно в отдельности от другого. Так же их слова: «Он не прилегает к этому миру и не отделен от него». Это слова, смысл которых понимаются через понимание противоположного слова и называются «сыфатуль-идафия» (Мухаммад Аман аль-Джами “Шарх аль фатуа аль-хамауия” лекция №3).

[10] Совмещенные качества (мураккаба) – это те же взаимозависимые качества, только сопровождаются отрицательными частицами, или, если выразиться по-другому, это качества, образованные от сочетания взаимозависимых качеств и качеств отрицания. Примером чего могут служить их слова: «Аллах не над Троном и не под ним» и т.п. (Мухаммад Аман аль-Джами “Шарх аль фатуа аль-хамауия” лекция №3).

[11] Также сказал шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: «Что касается разделения качеств Всевышнего на многие различные виды и разделения, то не пришло подобное от саляфов, более того, они не говорили в этом и других разделах сверх того, что пришло в Коране и Сунне. Однако с появлением религиозно-философского течения «аль-Калям», после многочисленных диспутов и споров с мутакаллимами во времена правления Аббасидов, появилась нужда в этих разделениях и применения терминологии этого течения для защиты Шариата и для опровержения их ложных воззрений». («Сыфату иляхия» 169).

[12] Бишр аль-Мирриси (138-218х) заблудший еретик, начал изучать калям и заблудился в нем. Он заявил о сотворенности Корана и призывал к этому до такой степени, что стал главой джахмитов своего времени. Многие имамы его времени выразили по отношению к нему своё порицание, а некоторые из них даже обвинили его в неверии. Среди имамов, опровергавших его, был имам ад-Дарими, который написал книгу «ар-Радд ‘аля джахмия»

[13] Под истолкованием Качеств (тауиль) здесь имеется в виду их искажение путем отвода от буквального, очевидного смысла к иносказательному смыслу без каких-либо весомых причин на это. Речь об этом подробнее придет далее иншаАллах.

[14] “Радду Усман ибн Саид ‘аля кязиби ‘анид фима ифтара ‘аля Ллахи фи таухид” также эта книга называется “ар радду ‘аля джахмия”

[15] Сказал шейх Мухаммад Аман аль Джами (да помилует его Аллах): “Поздние поколения мутакаллимов в основном слепо следуют за своими имамами и обладают малым знанием шариатских доводов и малым пониманием логических аргументов” (Сл. “Шарх аль- Хамауия” №4)

[16] Что касается этой книги, то в ней также имеются некоторые истолкования качеств, поэтому в ней есть некоторая польза, однако есть и ошибки, относительно которых нужно быть настороже.

[17] Также и эта книга не лишена ошибок. В некоторых местах автор соглашается с му‘тазилитами в том, что имена Аллаха не указывают на наличие качеств. Надо понимать почему иногда ученые ссылаются на такие книги. Это делается из стремления убедить оппонента, приводя слова их авторитетов и из источников, на которые они сами же опираются и от которых они не смогут отмахнуться.

[18] Это множественное число от слова “шубха”, которое указывает на неясность, скрытость и схожесть. Также это слово употребляется, когда невозможно отличить одно от другого. (Му‘джам макайис лугъа, Муфрадат 254). Шубухатами называют ложные представления истины или ложные доводы, схожие с истиной, из-за чего неосведомленный считает это шариатскими доводами.



abu jafar
Сообщения: 201
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

"Фатуа аль-Хамауия аль-Кубра" (Ибн Таймия)

Сообщение abu jafar » 17 мар 2019, 19:48

Глава:
Общее пояснение пути приверженцев истины в понимании качеств Аллаха


Правило, которого необходимо придерживаться на протяжении всей этой темы заключается в том, чтобы описывать Аллаха тем, чем Он описал Себя в Коране или тем, чем описал Его Пророк ﷺ, а также тем, чем описали Его сподвижники, не выходя за рамки Корана и хадисов.
Имам Ахмад (да помилует его Аллах) сказал: “Всевышнего можно описывать лишь тем, чем Он описал Себя или описал Его Пророк ﷺ, и нельзя переходить за рамки Корана и хадисов”[19]
Путь праведных предшественников (саляфов) заключается в том, что следует описывать Всевышнего Аллаха тем, чем Он описал Себя или описал Его Пророк ﷺ без:
1. Искажения (тахриф)
2. Отрицания (та‘тыль)
3. Придавания образа (такйиф)
4. Уподобления (тамсиль)
И мы твердо знаем, что то, чем описан Аллах из этого, является истиной, нет в этом и доли неясности или каких-либо головоломок. Смысл слов Пророка ﷺ понимается так же, как понимается любая другая речь,[20] тем более что он является самым знающим из творений, самым красноречивым в разъяснении и самым доброжелательным к людям в донесении знания, обучении, указании на истину и наставлении на прямой путь.[21]
И вместе с тем (с признанием качеств, которыми Аллаха описал Себя Сам и описал Его Пророк), нет никого подобного Аллаху ни в Его сущности, ни в именах, ни в атрибутах, ни в Его делах. И поэтому, так же, как мы твердо знаем, что Всевышний обладает реальной сущностью и совершает реальные действия, нам следует знать, что Он обладает и реальными качествами. И нет ничего подобного Ему ни в Его сущности, ни в действиях, ни в именах, ни в атрибутах. Также Всевышний пречист и далек от всего, что указывает на недостаток или возникновение. Он далек от любых недостатков, так как все Его качества достигают предела совершенства, и невозможным для Него является возникновение, так как Его существованию не предшествовало отсутствие, ведь всё возникшее отсутствовало вначале и нуждается в создателе, а Всевышний существует Сам по Себе, не нуждаясь ни в чем.[22]
Путем праведных предшественников является середина между отрицанием (та‘тыль) и уподоблением (тамсиль), они не уподобляют качества Аллаха качествам творений, так же как не уподобляют Его сущность сущности творений.
Путь праведных предшественников между отрицанием и уподоблением качеств.
Путем праведных предшественников является середина между отрицанием (та‘тыль) и уподоблением (тамсиль), они не уподобляют качества Аллаха качествам творений, так же как не уподобляют Его сущность сущности творений. Также они не отрицают то, чем описал Всевышний Себя и описал Его Посланник ﷺ, подобно отвергающим прекрасные имена Аллаха и Его высочайшие атрибуты, искажающим значения слов и отклоняющимся относительно имен Аллаха и Его атрибутов.
Разъяснение того, что каждый отрицающий качества является уподобляющим, а каждый уподобляющий является отрицающим
Каждый, кто относится к одной из этих двух групп (будь то уподобляющие Аллаха творениям, или отрицающие Его качества) объединяет в себе как отрицание, так и уподобление. Что касается отрицающих (му‘атыля), то они не поняли из имен Аллаха и Его качеств ничего, кроме того, что подобает творениям, затем принялись отрицать результат своего понимания, тем самым они объединили между уподоблением и отрицанием. Сначала уподобили качества Аллаха качествам творений, а затем отвергли. И это с их стороны является уподоблением и сравнением имен и качеств Аллаха с именами и качествами творений, а также отрицанием имен и качеств Аллаха, подобающих Его величию. Поэтому, когда кто-то скажет что-либо наподобие их слов: “Если бы Аллах был над Троном, то из этого бы следовало, что Аллах либо больше Трона, либо меньше его, либо равен Трону, а всё это невозможно”, - то поистине это означает, что он понял из утверждения вознесения Аллаха над троном, то же самое, что понимается относительно нахождения любого творения над другим творением. И поэтому причиной их выводов является такое понимание. Что же касается Вознесения, которое приличествует величию Аллаха и относится лишь к Нему Одному, то из него не следует ничего из этих ошибочных следствий, которые нужно было бы отрицать. Это наподобие других слов: “Если у мира есть Создатель, то Он либо материя, либо свойство, однако и то и другое невозможно в отношении Создателя, так как мы не знаем иного существования, помимо этого”, или с их другими словами: “Если Аллах вознесся над Троном, то Он вознесся (истауа) так же, как человек на корабль или на ложе, потому что мы не знаем иного вознесения (истиуа)”. На самом деле, каждый из них отверг и уподобил истинную суть того, чем описан Всевышний Аллах. Первый отличился отрицанием значения слова истиуа (вознесение) по отношению к Аллаху, а второй – утверждением того вознесения, которое является особенностью творений.
Правило: “Утверждение одних качеств подобно утверждению других”.
Правильным же является то, на чем срединная община: Всевышний Аллах возвысился над Троном так, как это подобает Его Величию, таким образом, в котором Он уединился. Известно, что Аллах Всезнающий, Всемогущий, Всеслышащий, Всевидящий и т.п. И точно так же, как нельзя описывать Его знание и могущество особенностями знания и могущества творений, так же нельзя и описывать Его вознесение особенностями вознесения творений и исходящими из этого следствиями.
Соответствие пути праведных предшественников (саляфов) разуму и шариату.
Знай, что как в здравом разуме, так и в священных текстах Корана и достоверной Сунны нет ничего, что бы противоречило пути праведных предшественников. Однако данная фетва не рассчитана для подробного разъяснения всех ложных утверждений, а тот, в чьем сердце есть сомнения относительно чего-то, и он желает избавиться от них, то это легко и просто.
Путаница среди истолковывающих качества.
Более того, все из числа истолковывающих и противоречащих Корану, Сунне и праведным предшественникам, находятся в смятении. Ведь тот, кто отрицает лицезрение Аллаха, считает, что это противоречит разуму, и поэтому он вынужден прибегнуть к аллегориям относительно лицезрения. Или тот, кто считает невозможным наличие у Аллаха знания и могущества, или что речь Аллаха является несотворенной и подобное этому, говорит, что это противоречит разуму, и он вынужден прибегнуть к истолкованию. Более того, кто отрицает воскрешение людей в их же телах, а также питье и трапезу в Раю в буквальном значении, считает, что это противоречит разуму и поэтому он вынужден дать этому иное толкование. Также тот, кто считает, что Всевышний Аллах не над Троном, возомнил, что это противоречит разуму, и он также вынужден истолковать это.
И достаточным аргументом на ложность их слов является то, что нет ни у одного из них строгого правила касательно того, что именно отвергает разум. Более того, один из них может заявлять о том, что разум принимает что-то или указывает на обязательность этого, в то время как другой, то же самое считает невозможным со стороны разума. О если бы еще знать, каким именно разумом необходимо оценивать Коран и Сунну?! И да будет доволен Аллах имамом Маликом за его слова: “Неужели каждый раз, как кто-то одолеет другого в споре, нам следует оставлять из-за этого то, с чем пришёл Джибриль к Мухаммаду ﷺ?!” (Абу Ну’айм в “Аль-Хилья” 6/234).
Каждый из них опровергается теми же доводами, которыми опровергаются и другие:
Во-первых, разъяснением того, что эти тексты не противоречат разуму.
Во-вторых, тем, что они не приемлют истолкования.
В-третьих, тем, что описывающие Аллаха тексты переданы Посланником ﷺ, точно так же, как и другие тексты, относительно пяти молитв и поста в месяц Рамадан. Значит, истолкование, которое уводит тексты, от очевидного смысла, подобно истолкованию карамитов[23] и батынитов[24] относительно хаджа, поста, молитвы и прочих обрядов[25].
В-четвертых, разъяснением того, что здравый разум не противоречит шариатским текстам, ведь содержащееся в них можно постичь разумом в общих чертах, хоть и нельзя постичь во всех тонкостях. Сами же их предводители и специалисты признаются в том, что путем лишь разума нельзя добиться убежденности относительно божественных качеств. И если дело обстоит таким образом, то является обязательным в познании этого обратиться к тому, с чем явились пророки, перенимая это именно так, как они сообщили.
Посланник Аллаха – самый знающий этой Уммы и самый доброжелательный по отношению к ней.
Известно каждому верующему то, что Всевышний Аллах послал Мухаммада ﷺ с верным руководством и религией истины, чтобы превознести её над остальными религиями, и достаточно Аллаха в качестве Свидетеля. И известно также, что он сообщил и разъяснил всё, что связано с верой в Аллаха и в Последний день. Вера в Аллаха и в Последний день заключает в себе веру в начало и конец, а это вера в сотворение и воскрешение. Всевышний Аллах объединил между ними в Своих словах: «Среди людей есть те, которые говорят: “Мы уверовали в Аллаха и в Последний День”. Однако они суть неверующие» (2: 8). Он также сказал: «Сотворение и воскрешение ваше подобно сотворению и воскрешению одного человека. Воистину, Аллах Слышащий, Видящий» (31:28). Также Всевышний сказал: «Он – Тот, Кто создает творения в первый раз, а затем воссоздает их» (30:27).
Всевышний Аллах разъяснил на языке Своего Посланника ﷺ из веры в Аллаха и в Последний День то, чего достаточно для наставления Своих рабов на прямой путь и для разъяснения всего необходимого.
Известно каждому верующему, что Посланник Аллаха ﷺ был более знающ о своем Господе, более чистосердечен и добр к своей общине, более красноречив как в использованных им выражениях, так и в разъяснении, чем кто-либо иной. И тем самым, в нём ﷺ объединились полнота знаний, умения и стремления донести до других эти знания.
Известно, что если говорящий достигает полноты в своем знании, желании разъяснить и возможностях сделать это, то достигают полноты так же его речь и действия. Недостаток человека связан либо с его знанием, либо с неспособностью разъяснить эти знания, либо с отсутствием желания разъяснять что-либо. А Посланник Аллаха ﷺ вобрал в себя всю полноту знания, желания ясного разъяснения послания и возможности ясного донесения. Также при наличии полной возможности и решительного желания, должна присутствовать и цель, отсюда становится очевидным, что именно таким его разъяснением веры в Аллаха и в Последний день осуществляется его цель. То, какого результата он желал добиться своим разъяснением, полностью соответствует его знанию, а его знание о качествах Аллаха самое совершенное среди людей.
И каждый, кто возомнил, что кто-либо более сведущ о вере, более красноречив и старателен в указании творениям на прямой путь, чем Посланник Аллаха ﷺ, то он не относится к верующим, а является безбожником.
А сподвижники, их последователи, и каждый, кто следует в понимании этого раздела за праведными предшественниками, находится на прямом пути.
Отклонившиеся от пути праведных предшественников.
Отклонившиеся от правильного пути делятся на три группы в отношении подхода к пониманию священных текстов: это склонные к иллюзорности смыслов, истолковывающие их и обессмысливающие.
1. Утверждающие об иллюзорности смыслов (ахлю тахйиль) - это псевдофилософы и каждый, кто следует их пути из мутакаллимов и суфиев. Они говорят, что всё, что упомянул Посланник Аллаха ﷺ о вере в Аллаха и в Последний День - это всего лишь иллюзии, за которыми нет никакой действительности. И тексты Корана и Сунны обращены лишь в пользу жизни общества, а не для того, чтобы разъяснить истину или указать творениям на прямой путь. Также они заявляют, что Пророк ﷺ не разъяснил истинную суть ниспосланного ему. Они также делятся на две группы: из них те, кто говорит, что Пророк ﷺ сам не знал истинную суть текстов, а религиозные философы и люди, которых они называют святыми, постигли эту суть. Они считают, что философы и святые знают об Аллахе и о Последнем дне больше, чем посланники. И это слова крайних безбожных философов и батынитов из числа шиитов и суфиев.
Вторая группа говорит, что Пророкﷺ знал истинное значение священных текстов, однако не разъяснил его, а произнёс слова противоположные истине, желая, чтобы люди поняли именно этот противоположный смысл, так как пользой для общества являлось вероубеждение, которое не соответствует истине. Они также утверждают, что Пророк ﷺ должен был призвать к убеждению о телосложении, несмотря на то, что это заблуждение. А также призвать к убеждению о воскрешении, несмотря на то, что это также является заблуждением, и должен был сообщить о Рае, где люди будут пить и есть, несмотря на то, что этого на самом деле не будет. И это потому, что невозможно призвать людей, кроме как через ложь для их же блага. Таково их убеждение относительно текстов о вере в Аллаха и Судный день.
Что же касается религиозной практики, то среди них есть те, кто признает её, а также и те, кто её отрицает и говорит, что обязанность исполнения этих обрядов лежит лишь на общей массе людей, а с особой категории людей эти обязанности снимаются. Всё перечисленное относится к пути безбожных батынитов и исмаилитов.
2. Истолковывающие смысл текстов (ахлю та’уиль) – это те, которые говорят, что Пророк ﷺ, приводя священные тексты, не имел цели, чтобы люди брали себе ложные убеждения, однако Пророк ﷺ имел в виду другие значения, которые не разъяснил и не указал на них, желая тем самым, чтобы люди сами взглянули на эти тексты, постигли истину своим разумом и постарались отвести значения текстов от того, на что указывает их внешний смысл. Целью же Пророка ﷺ было испытание людей и тренировка их разума, в отведении смысла его слов от того, на что они указывают и от их значений, и познать истину не с его подачи, а другим, путём. Такова позиция мутакаллимов, му‘тазилитов и каждого, кто перенял от них, что-либо из этого.
И цель данной фетвы заключается именно в опровержении этой группы, так как первых (ахлю тахйиль) люди сторонятся, однако симпатизируют этим (ахли та’уиль) по той причине, что они позиционировали себя защитниками Сунны, но в действительности ни Исламу не помогли, ни философию не разрушили. Более того, безбожные философы вынудили истолковывающих (ахли та’уиль) поступить с аятами, связанными с загробной жизнью, так же, что они заявили в отношении аятов, повествующих о качествах Аллаха.[26] Они сказали: “Мы твердо знаем, что посланники сообщили о жизни после смерти, но вместе с этим мы также узнали и о причинах невозможности этого”
На это приверженцы Сунны им отвечают: “Мы твердо знаем, что посланники утвердили качества Всевышнего Аллаха. Текстов, описывающих качества Всевышнего в божественных писаниях больше, чем текстов о воскрешении” Они также говорят: “Известно, что арабы многобожники и другие отрицали воскрешение, отвергали слова Посланника ﷺ и пререкались с ним в отношении этого, в отличие от качеств Аллаха, которые ни один из них не отвергал.[27] Отсюда мы понимаем, что принятие разумом наличия у Аллаха атрибутов сильнее, чем принятие воскрешения и что отрицание разумом воскрешения первичнее отрицания наличия у Аллаха качеств. И как можно, несмотря на всё это, заявлять о том, что слова Посланника ﷺ о качествах Аллаха не понимаются в прямом смысле, однако его же слова о воскрешении следует понимать, буквально, как есть?!”
Затем, известно, что Посланник ﷺ порицал людей Писания за то, что они исказили и заменили божественные Книги, ниспосланные им, а также известно то, что Тора переполнена текстами, описывающими качества Аллаха. Если эти тексты были из тех, которые искажены и заменены, то это заслуживало бы порицания в первую очередь, однако Пророк ﷺ одобрительно улыбался, когда люди Писания в его присутствии упоминали качества Аллаха[28], подтверждая их слова. И Пророк ﷺ ни разу не упрекнул их, подобно тому, как упрекают отрицающие качества Всевышнего подтверждающих их, употребляя такие выражения, как “придание тела” (таджсим) и “уподобление” (ташбих). Пророк ﷺ упрекал обладателей Писания за их слова: “Рука Аллаха скована” (5:64) и за и слова: “Поистине, Аллах беден, а мы богаты” (3:181), а также за их заявление о том, что Аллах отдыхал после сотворения небес и земли. Всевышний Аллах сказал: “Мы сотворили небеса и землю и всё, что между ними за шесть дней, и нас не коснулось ничего из усталости” (50:38). Тора переполнена упоминаниями качеств Всевышнего, которые полностью соответствуют тому описанию, которое пришло в Коране и Сунне, однако нет в Торе ясного разъяснения воскрешения, как в Коране. И если бы было дозволенным иносказательное истолкование качеств Аллаха, которые есть в обоих Писаниях, то тем более было бы дозволено истолковать воскрешение, которое упоминается лишь в одном из них. Если же аллегорическое истолкование воскрешения является ложным, то еще большей ложности заслуживает его применение в отношении качеств Всевышнего.
3. Что же касается третьей категории, то это обессмысливающие (ахлю таджхиль или тафуид), которых много среди причисляющих себя к Сунне и к последователям саляфов. Они говорят, что ни Посланник ﷺ, ни Джибриль, ни сподвижники не знали значения аятов, ниспосланных Аллахом о Его атрибутах. То же самое они говорят о хадисах, в которых сообщается о качествах Аллаха, утверждают, что значения этих текстов не знает никто, кроме Аллаха, несмотря на то, что эти хадисы – это слова Посланника Аллаха ﷺ. Так, исходя из их слов, получается, что Пророк ﷺ говорил о том, о чем сам не знал. А самих себя они посчитали следующими словам Всевышнего Аллаха: “Но толкования (та’уиль) этого не знает никто, кроме Аллаха, и утвердившиеся в знаниях говорят…” (3:7). Большинство праведных предшественников делали остановку в аяте после слов “…не знает никто, кроме Аллаха”, и это правильная остановка. После чего они разделили между значениями и смыслами слов и между тем толкованием, в знании которого уединился Всевышний Аллах.[29]
Они посчитали, что та’уиль, который упоминается в словах Всевышнего Аллаха – это тот же та’уиль, который употребляли поздние последователи, но они ошиблись в своем выводе.
Под словом "та’уиль" имеется в виду одно из трех значений:
1. Первое значение: В употреблении многих поздних поколений "та’уиль" - это отвод слова от его первостепенного смысла к второстепенному, по причине наличия в контексте доказательства, указывающего на содержание этого смысла. В их понимании внешний смысл, который соответствует слову, не считается та’уилем. Они считают, что Всевышний Аллах имеет в виду под словом «та’уиль» именно это, и что священные тексты имеют иное истолкование (та’уиль), несоответствующие их внешнему смыслу, о котором не знает никто, кроме Аллаха или же ещё и истолковывающих. Также многие[30] из них говорят, что священные тексты понимаются в соответствии с их внешним смыслом, вместе с этим они же заявляют, что смысл священных текстов не знает никто, кроме Аллаха. Это является противоречием, в которое впали многие из причисляющих себя к Сунне и к четырем имамам.
2. Второе значение - это толкование (тафсир) слов вне зависимости от того, соответствует оно внешнему смыслу или нет. Именно это подразумевается под та’уилем в употреблении большинства толкователей Корана и других ученых. И такой вид та’уиля известен обладателям основательных знаний, именно он подразумевается под словом та’уиль в аяте: “Но толкования этого не знает никто кроме Аллаха и обладающих основательными знаниями” (3:7) при такой остановке, которая передается от Ибн ‘Аббаса, Муджахида, Мухаммада ибн Джа‘фара ибн Зубейра, Мухаммада ибн Исхака, Ибн Кутейбы и других имамов. Оба мнения (относительно остановки в аяте) правильные, с учетом разницы в значении слова “та’уиль” при каждой из остановок, как это мы уже подробно разобрали в другом месте. И поэтому от Ибн ‘Аббаса передается и то и другое, обе остановки являются верными.
3. Третье значение – это воплощение в действительность того, о чём сказано, даже если это и совпадает с внешним смыслом слов. Как например, та’уиль того, что сказано о Рае из еды, питья, одеяний и брака, а также и того, что сказано о Судном Часе – все это действительность, и она будет такой, какой будет, а не такой, какой представляется разуму и описывается словами.
Именно с этим значением слово “та’уиль” встречается в Коране, как это сообщил Всевышний о словах Йусуфа (мир ему): “Отец мой, это свершение (та’уиль) моего давнего сна. Господь Мой сделал его явью” (12: 100), также Всевышний сказал: «Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения (та’уиль) пророчества. В тот день, когда оно исполнится, те, которые прежде предали его забвению, скажут: “Посланники нашего Господа принесли истину”» (7:53), также Всевышний сказал: “Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу (тау'иля)” (4:59). Это тот “та’уиль”, который не знает никто, кроме Аллаха, ведь та’уиль качеств Аллаха – это действительность, в знании которой Аллах уединился. И это тот самый неизвестный образ (аль-кейф аль-маджхуль), о котором праведные предшественники, как имам Малик и другие говорили: “Смысл вознесения (аль-истиуа) известен, а его образ (аль-кейф) неизвестен
То есть, значение слова “аль-истиуа” известно и понятно в арабском языке, и оно толкуется и переводится на другие языки. Что же касается образа этого вознесения (истиуа), то это и есть тот самый “та’уиль”, о котором не знает никто кроме Аллаха.
Абду-Рразак передает в своем тафсире, что ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: “Толкование (тафсир) бывает четырёх видов:
1) Толкование, которое знают арабы, согласно своему языку.
2) Толкование, в котором никто не оправдывается по невежеству.
3) Толкование, которое знают только ученые
4) Толкование, которое не знает никто, кроме Аллаха. И тот, кто заявляет о знании такого толкования, является лжецом

Это подобно словам Аллаха: “Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали”. (31:17). Пророк ﷺ поведал, что Всевышний Аллах сказал: “Я уготовил для своих праведных рабов то, чего не видел глаз, чего не слышали уши и что не представляла человеческая душа”. (аль-Бухари 3244, Муслим 2824).
А также примером та’уиля, который не знает никто, кроме Аллаха, является знание о Часе, оно нам неизвестно, даже если мы понимаем значение обращенной к нам речи и слова, понимание смысла которых подразумевается в обращенной к нам речи, как сказал Всевышний: “Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?” (47:24), также Всевышний сказал: “Неужели они не задумываются над Словом Божьим? (23:68). Таким образом мы видим, что Аллах повелел размышлять над всем Кораном, а не над частью его.[31]
Абу ‘Абдурахман ас-Сулями (да помилует его Аллах) сказал: “Рассказали нам те, у кого мы обучались Корану – ‘Усман ибн ‘Аффан, ‘Абдуллах ибн Мас‘уд и другие сподвижники, что когда они обучались у Пророка ﷺ десяти аятам, то не переходили к другим аятам, пока не понимали их и не действовали согласно им. Сподвижники говорили: “Таким образом, мы обучились знанию и делам вместе”.
Муджахид (да помилует его Аллах) сказал: “Я прочитал весь Коран ‘Абдуллаху ибн ‘Аббасу, начиная с “Фатихи” и до конца последней суры, останавливаясь у каждого аята и спрашивая его о толковании”.
Имам Ша‘би (да помилует его Аллах) сказал: “Какое бы нововведение не появилось, в Книге Аллаха есть ответ на него”.
Масрук (да помилует его Аллах) сказал: “О чем бы ни говорили сподвижники Мухаммада, они узнали это из Корана, однако мы проявили небрежность к изучению Корана”.
Цель всего приведенного заключается в указании на основы, которые привели к заблуждению в познании и вере в то, с чем явился Посланник ﷺ. Также в указании на то, что тот, кто заявляет о незнании Посланником Аллаха смыслов Корана, который был ниспослан ему и непонимании Джибрилем откровения, тем самым отрицает что Коран - это верное руководство и ясное разъяснение для людей.
Также опустошающие (ахлю тафуид) полностью отрицают логические аргументы относительно имен и качеств Аллаха. Своими словами они заявляют о том, что ни Пророк, ни его община не имеют относительно Аллаха никаких познаний ни со стороны разума, ни со стороны откровения. Таким образом, эти заблудшие уподобились безбожникам с многих сторон. Они ошибочно приписали Пророку ﷺ и праведным предшественникам невежество. Так же как эти, ошиблись и приверженцы иллюзорности (ахлю тахйиль) и истолковывающие качества Аллаха ложным толкованием (ахлю та’уиль), и остальные группы безбожников.

_________________________________________________________


[19]См. “Люм‘ату и‘тикад, тахриму назари фи кутуби ахли Калям” Ибн Кудамы аль-Макдиси.

[20]Это важное правило для понимания данной темы (имен и качеств Аллаха), которое заключается в том, что говорящий имеет в виду буквальный смысл, пока он сам не сообщит о том, что высказанное им является метафорой или если в его словах не будет доказательства, указывающего на это. Например, если кто-то скажет: “Я видел льва”, то мы утверждаем, что он имел в виду хищное животное, так как в его словах нет ничего, что указывало бы на иносказательность, поэтому следует понимать его слова буквально. А если кто-то скажет: “Я видел льва, разящего своим мечом врага”, то в данном случае он имеет в виду храбреца, так как дозволено в арабском языке назвать храброго человека львом. Однако мы не можем заявлять о метафоре без наличия доводов на это. Исходя из этого, мы обязаны понимать смысл слов Всевышнего Аллаха, описывающего Самого Себя, в прямом смысле без уподобления, придавания образа, отрицания и искажения.

[21]То есть Посланник Аллаха ﷺ является самым знающим о Всевышнем, как об этом сказал он сам: “Поистине, я самый богобоязненный из вас и самый знающий из вас об Аллахе” (аль-Бухари 20). А также Пророк ﷺ является самым красноречивым, как на это указывают слова Всевышнего: «Мы ниспослали тебе Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (16:44).

[22]Сказал шейх Халид аль-Муслих (да сохранит его Аллах): “В этих словах содержится опровержение последователям каляма, считающим, что наличие качеств указывает на недостаток или на их возникновение. В данном случае возникновение, о котором говорит шейх - это возникновение того, что изначально отсутствовало, затем появилось. К этому не относятся действия Всевышнего (сыфату фи‘лия) – то есть проявление тех качеств, которыми описан Всевышний изначально, однако их проявление, как действия Всевышнего, возникают тогда, когда пожелает Аллах. Примером чего являются такие качества, как вознесение над Троном (истиуа), гнев, радость, прощение и т.п. Поэтому отрицаемое по отношению к Всевышнему возникновение - это возникновение, связанное с сущностью и теми качествами, которыми описан Всевышний изначально и навсегда, как знание, слух, зрение, могущество и т.п. Возникновение бывает двух видов: возникновение сущности и возникновение проявления качества. Что касается первого вида, то он невозможен по отношению к Аллаху, потому что Он Первый, не имеющий начала и Последний не имеющий конца. Что же касается проявления тех или иных качеств, то это касается атрибутов действия. Всё это логическое объяснение привел Шейхуль Ислям в качестве ответа последователям каляма, используя их же терминологию и правила. В этом также содержится указание на то, что на наличие качеств указывает не только Коран и Сунна, но и здравый разум” (“Шарх аль-фатуа аль-хамауия”).

[23]Карамиты являются одной из разновидностей батынитов, и получили свое начало в Куфе от Хамдана ибн Кармата. Они нанесли огромный ущерб халифату, убили многих паломников на Священной земле Мекки, унесли черный камень и держали его у себя долгое время. Основой их призыва было распространение неверия и аннулирование шариата скрытым путем. (“Аль-фарку бейна фирак” 213, “Тальбису Иблис” 126).

[24]Они те, которые сказали, что всё явное имеет скрытую сторону и всё ниспосланное можно истолковать. И это (батынизм) самое известное прозвище шиитов-исмаилитов. Они считают, что откровение было ниспослано ‘Али (да будет доволен им Аллах), так же как было ниспослано Мухаммаду ﷺ. Они истолковали тексты Корана и Сунны так, как это соответствует их заблудшим воззрениям, тем самым желая разрушить ислам. Их вероубеждение в основном смешано с философией. Основателями этого призыва являются Маймун ибн Дисан аль-Каддах, Хамдан ибн Кармат, Мухаммад ибн Хусейн (“аль-Миляль уа ан-Нихаль” Шахристани 191, “аль-Фарку бейна фирак” 213).

[25]Хадж у батынитов – это посещение могил их шейхов и авлия. Под пятикратной молитвой (намаз) они имеют в виду мольбы обращенные к своим святым. Пост у них – это скрытие их секретов. И таким образом все виды ритуальных поклонений они истолковали в угоду приближения к своим шейхам и авлия. (“Шарх аль-хамауия” Мухаммад Аман аль-Джами №4, 01:04)

[26]Сторонники иллюзорности (ахлю тахйиль) сказали истолковывающим (ахлю та’уиль): “Вы обязаны истолковать тексты, в которых сообщается о воскрешении так же, как вы истолковали тексты с упоминанием качеств Всевышнего Аллаха, так как нет никакой разницы между ними. И о том, и о другом сообщил Пророк ﷺ, и то и другое относится к сокровенному, так почему же вы отрицаете качества Аллаха, подтверждая воскрешение? Более того, аяты о воскрешении больше подвержены иносказательности, нежели аяты о качествах Аллаха, которых больше и по количеству, чем описывающих воскрешение. Так как же вы отрицая одно подтверждаете другое?!” (См. “Шарх аль-хамауия” Мухаммада Амана аль-Джами).

[27]Это подтверждается доисламскими стихами. Передается от одного поэта времен доисламской джахилии, что он сказал:
“О ‘Абль, как спастись от смерти,
Когда Господь на небесах её мне предписал?”.
Также От Имрана ибн Хусейна сообщается, что Пророк ﷺ сказал его отцу: “О Хусейн, скольким богам ты поклоняешься?” Он ответил: “Семи. Шесть из них на земле и один на небе”. Тогда Пророк сказал: “А кто заслуживает твоего страха стремления к нему?” Ответил Хусейн:“ Тот, Кто на небесах”. Сказал Пророк ﷺ: “Оставь поклонение шести на земле и поклоняйся Тому, Кто на небесах” (Тирмизи 3483, Ахмад 4 /444 аль-Баззар 3580. Иснад хадиса хороший). Шейх ‘Абду-Рразакъ аль-Бадр (да сохранит его Аллах), после приведения данного хадиса, сказал: “Хусейн знал, что Всевышний Аллах на небе в то время, когда ещё был многобожником”. (Тазкирату му‘таси 71).

[28]Как пришло в хадисе от ибн Масуда (да будет доволен им Аллах, то что он сказал:“ Явился к Посланнику ﷺ один из ученых иудеев и сказал:“ О Мухаммад, поистине мы читаем в наших Писаниях что Аллах разместит небеса на одном пальце, земли на другом, деревья на третьем, воды на четвертом, богатства на пятом, а все остальные Свои творения- на шестом, и скажет:“ Я Царь.” Пророк ﷺ рассмеялся, соглашаясь со словами ученого, а затем прочитал аят: “ Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся Земля будет всего лишь пригоршней в руке Его в день Воскресения” (аль-Бухари 8:423 и13:397, Муслим 2786)

[29]Значения и смысл этих качеств знают утвердившиеся в знаниях, но они не знают сути божественных атрибутов и Его качеств, знание о сути которых не знает никто, кроме Самого Аллаха.

[30]Возможно это было в их время, потому что поздние приверженцы тауиля такого не говорят в отношении текстов, в которых упоминаются качества и атрибуты Аллаха. Либо же имеется в виду, что все тексты понимаются в соответствии с их внешним смыслом, кроме текстов, повествующих об Аллахе.

[31]Шейх Салих али Шейх (да сохранит его Аллах) сказал: “Каждый отклонившийся от пути истины проявил небрежность к размышлению над всем Кораном. Быть может, он размышляет над частью Корана, как например хариджиты задумываются над одними аятами и проявляют халатность к другим, то же самое мурджииты, кадариты, аш‘ариты, матуридиты, му‘тазилиты, джахмиты и суфии. Однако приверженцы Сунны и следующие за праведными предшественниками размышляют целиком над всем Кораном, возвращая неясные аяты к ясным. И таким образом становятся для них понятными неясные аяты и проясняется для них истина, будь то в разделе имен и качеств или в других разделах”. (Шарх аль-хамауия 174-175).



abu jafar
Сообщения: 201
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

аль-Фатуа аль-Хамауия аль-Кубра (Ибн Таймия)

Сообщение abu jafar » 23 апр 2019, 04:28

Глава:
Слова имамов о качествах Всевышнего Аллаха, опровергающих истолкование (тауиль)[32]

Имам аль-Ауза‘и (ум. 157г.х.)
Абу Бакр аль-Байхакъи в своей книге “аль-Асма уа-ссыфат” с достоверной цепочкой передал слова имама аль-Ауза‘и то, что он сказал: “В то время, как таби‘инов[33] было множество мы утверждали то, что Аллах над Своим Троном и верили в качества, которые пришли в Сунне”. В этих словах имам аль-Ауза‘и сообщил, что убеждение о том, что Всевышний над своим Троном и вера в качества, утвержденные в священных текстах, было известным и распространенным во времена таби‘инов. Аль-Ауза‘и являлся одним из четырех имамов учеников таби‘инов. Имам Малик был имамом Хиджаза, имам аль-Ауза‘и – имамом Шама, Лейс ибн Са‘д[34] – имамом Египта, Суфьян ас-Саури[35] – имамом Ирака.

Абу ‘Абдуллах Макхуль ибн Сахраб (ум. 113г.х.) и Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри (ум. 124г.х.)
Передал Абу Бакр аль-Халляль в своей книге “Ас-Сунна” то, что аль-Ауза‘и сказал: “Спросили Макхуля[36] и аз-Зухри о значении качеств, упоминающихся в хадисах, и они сказали: “Утверждайте качества так, как они пришли”. Также передается то, что аль-Уалид ибн Муслим (ум. 195г.х.) сказал: “Спросили Малика ибн Анаса, Суфьяна ас-Саури, Лейса ибн Са‘да и аль-Ауза‘и о преданиях, в которых сообщается о качествах Аллаха и все они ответили: “Утверждайте качества так, как они пришли[37]. В другой версии сообщается, что они сказали: “Утверждайте качества так, как они пришли без вопроса «Как?» (кейф)”.[38]
В словах этих имамов (да будет доволен ими Аллах): “Утверждайте качества так, как они пришли”, содержится опровержение отрицающим качества, а в словах: “Без вопроса «Как?»” - опровержение уподобляющим.
Имамы Аз-Зухри и Макхуль были самыми знающими из таби‘нов своего времени, а остальные четыре имама были самыми знающими во времена учеников таби‘инов. Имам аль-Ауза‘и сказал эти слова тогда, когда появилось нововведение джахмитов, лишь в качестве опровержения на их отрицание возвышенности Аллаха над Троном и отрицание других качеств. Также этими словами имам хотел разъяснить людям, что путь праведных предшественников противоположен учению джахмитов. Также из числа этих имамов, которые имели подобное убеждение: Хаммад ибн Зейд [39], Хаммад ибн Саляма [40] и подобные им.

‘Умар ибн ‘Абдуль’Азиз (ум. 101г.х.)
Абу Касим аль-Азаджи (ум. 444г.х.) передал с приведением иснада о том, что Мутарриф ибн АбдуЛлах (ум. 220г.х.) сказал: “Я слышал, как Малик ибн Анас, когда упомянули при нем о человеке, который отвергает хадисы об атрибутах, привел слова ‘Умара ибн ‘Абдуль’Азиза, который сказал: “Посланник Аллаха ﷺ и праведные халифы оставили нам путь, придерживаясь которого, человек подтверждает правдивость своего следования Книге Аллаха, дополняется его подчинение Аллаху и он обретает силы в религии Аллаха. Не дозволено никому из творений заменять этот путь или обращать взор к чему-либо, что противоречит ему. Кто следует этим путем, тот на прямой стезе, кто ищет помощи на этом пути, тому она будет оказана. Кто противоречит этому пути и «не следует путем верующих, Аллах обратит его, куда он сам обратился и сожжет его в Геенне, и как же скверен этот конец!»" (4:115).

Раби‘а ибн ‘Абди-Ррахман (ум. 136г.х.) имам фикха и фатуа в Медине.
Также аль-Халляль передал с приведением иснада, все передатчики которого являются надежными имамами, от Суфьяна ибн ‘Уейны, то что Раби‘а ибн ‘Абди-Ррахмана спросили о словах Аллаха:Милостивый вознесся над Троном”. (20:5). Как вознесся?”. Раби‘а сказал: “Значение слова «вознесение» (истиуа) не считается чем-то неизвестным [41], а его образ разумом непостижим. Аллах сообщил, Пророк ﷺ донес, а мы обязаны лишь уверовать”. Такие же слова, с различными версиями, передаются от его ученика Малика ибн Анаса (да помилует его Аллах).

Имам Малик ибн Анас (ум. 179г.х.)
Из этих версий то, что передал абу Шейх аль-Асбахани и абу Бакр аль-Байхакъи от Йяхья ибн Йяхьи то, что он рассказал: “Однажды, когда мы были с Маликом ибн Анасом пришел один человек и сказал: “О, Абу Абдуллах, “Милостивый вознесся над Троном”, как вознесся?”. Малик опустил свою голову и покрылся потом от услышанного, затем сказал: “Значение слова «вознесение» (истиуа) известно, однако образ этого вознесения разумом непостижим. Вера в это обязательна, а спрашивать об этом - нововведение. Я не считаю тебя никем иным, кроме как еретиком”. Затем повелел выгнать его из мечети.
Слова Раби‘а и Малика: “Значение слова «вознесение» известно, а образ непостижим” полностью соответствуют словам других имамов: “Утверждайте качества так, как они пришли” Своими словами имамы отрицали лишь знание об образе качеств, но не отрицали сами качества. Если бы имамы уверовали лишь в голые выражения, не содержащие в себе смыслы, которые соответствуют величию Аллаха, то не сказали бы: “Значение слова “истиуа” известно, а образ непостижим разумом”. И не сказали бы: “Утверждайте эти качества, как они пришли, без вопроса «Как?»”. Если бы вера заключалась в принятии выражения с отрицанием смысла, то значение слова “истиуа” не было бы известным, и это слово было бы подобно алфавитным буквам, не содержащим смысла. Также нет нужды в отрицании образа того, что не содержит смысла. Отрицали же саляфы знание образа тех качеств, значения которых они признали. Также тот, кто отрицает переданные в священных текстах качества (сыфату хабария)[42], или отрицает все качества, не нуждается в словах: “без вопроса «Как?»”. Как например, если кто-то заявляет, что Аллах не над Троном, то он не нуждается в словах: “без вопроса «Как?»”. Если бы путь праведных предшественников заключался в отрицании качеств, то они бы не говорили: “без вопроса «Как?»”. Также слова этих имамов: “Утверждайте качества так, как они пришли” означают, что нужно понимать слова в соответствии с тем смыслом, на который они указывают, без описания образа и без истолкования. Если бы они имели в виду, что мы должны утверждать выражения отдельно от смысла, то они бы сказали: “Утверждайте выражения, при этом понимая, что заключенный в них смысл не тот, на который они указывают”, или сказали бы: “Утверждайте качества, при этом осознавая, что Всевышний Аллах не описывается этими качествами в буквальном смысле”. В таком случае (если бы имелось в виду в их словах отрицание качеств) атрибуты не утверждались бы как они пришли, и не говорилось: “без вопроса «Как?»”, так как отрицание образа того, что не содержит в себе смысла, является пустословием и бессмыслицей.

Абдуль-’Азиз ибн ‘АбдуЛлах ибн Абу Саляма аль-Маджишун (ум. 164г.х.)
Передал аль-Асрам в своей книге “Сунна”, также ибн Батта в “аль-Ибана”, Абу Бакр ат-Таляманки и другие имамы с достоверной цепочкой от Абдуль-’Азиза ибн ‘АбдуЛлаха ибн Абу Салямы аль-Маджишуна[43] (да помилует его Аллах), который относился к числу великих имамов Медины, таких как Малик ибн Анас и Ибн Абу Зи’б.[44] Когда ему был задан вопрос относительно того, что отрицают джахмиты, он ответил: “Я понял, о чем ты меня спросил, о том, в чем злостно упорствуют джахмиты и подобные им, в отношении качеств Великого Господа, чье величие превосходит всё, чем можно Его описать и оценить. Устанут уста в разъяснении качеств Его, ослабнут умы, так и не познав Его степени. В попытке познания Его величия сдадутся униженными, не найдя иной возможности. Поистине, умам было велено задумываться и размышлять лишь над тем, что Он создал. А вопрос “Как?” может быть задан лишь в отношении того, что отсутствовало, а затем появилось. Что же касается Того, Кто не меняется и не исчезнет, был всегда, и нет Ему подобного, то поистине, никто не знает каков Он, кроме Него Самого. Так, как же можно познать величие Того, Кто не имеет начала, не умрет и не сгинет. Разве может какое-либо из Его качеств иметь границу или предел, который мог бы кто-то знать, или мог бы обозначить его границы взявшийся описать?! И вместе с тем, Он является явной Истиной, и нет ничего более явного и истинного чем Он. Доказательством того, что умы не в состоянии описать Его, служит их неспособность описать наименьшее из творений, которое практически невозможно разглядеть, при этом оно изменяется и исчезает. И не видно у него ни слуха, ни зрения. Что же касается его разума, посредством которого оно осуществляет свою деятельность и ухищряется, то постижение этого ещё более затруднительно и скрыто для тебя, чем явные проявления его слуха и зрения. Благословен же Аллах, Наилучший из творцов, их Создатель и Господь, "нет никого подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий". (42:11).
Знай, да помилует тебя Аллах, что ввиду твоего бессилия познать степень даже того, чем Господь описал Себя, ты абсолютно не нуждаешься в том, чтобы обременять себя описанием того, чем Господь Себя не описывал. Раз ты не можешь познать степень того, чем Он описал Себя, то что толкает тебя на излишество в попытке постичь то, чем Он Себя не описал? Разве ты сможешь использовать это как доказательство на что-либо в подчинении Ему или с его помощью удержать себя от ослушания?
Что же касается того, отвергающего то, чем описал Себя Господь, углубляясь и излишествуя, то он тот,
«кого дьяволы обольстили на земле и привели в замешательство» (6: 71) и приводя в качестве оправдания, якобы аргументы на свое отрицание и говоря: “Если Он обладает тем-то, то у его непременно должно быть то-то”. Стремясь разглядеть сокровенное, он ослеп в отношении явного. Отверг то, чем нарёк Себя Господь из-за того, что утвердил в отношении Него то, о чем Он Сам умолчал. Шайтан не перестал его наущать до тех пор, пока он не отверг слова Всевышнего: «Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа» (75:22), сказав: “Никто Его не увидит в День Воскресения”. Клянусь Аллахом, тем самым он отверг наивысшее, чем будут почтены Его приближенные в День Воскресения, а это- смотреть на Лик Аллаха и сиять от этого лицезрения «на престоле истины возле Всемогущего Властелина» (54:55). Он предписал, что они никогда не умрут и будут освещены посредством Его лицезрения… Он отверг лицезрение Аллаха лишь для утверждения своего лживого аргумента, так как знает, когда Господь явится в День Воскресения, верующие увидят Его и свершится то, во что они верили, а он отвергал. Верующие обратились с вопросом: “О, посланник Аллаха, увидим ли мы Нашего Господа?”, - на что он ﷺ ответил: “Мешает ли вам что-то увидеть Солнце в безоблачный день?” Они ответили: “Нет о, посланник Аллаха”. Затем он ﷺ сказал: “А мешает ли вам что-то увидеть Луну в ночь полнолуния?” Они ответили: “Нет”. Затем Пророк ﷺ сказал: “Воистину, точно так же вы увидите Своего Господа” ( аль-Бухари 806, Муслим 182). Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Не наполнится Ад до тех пор, пока Могучий не наступит на него Своей Ступней, из-за чего Ад скажет: “Довольно, довольно!”, и одна его часть войдет в другую” (Аль-Бухари 4848, Муслим 2848). Также Пророк ﷺ, обращаясь к Сабиту ибн Къейсу сказал: “Аллах засмеялся тому, как ты поступил со своим гостем вчера” (Аль-Бухари 3798, Муслим 2053). Также до нас дошло, что Пророк ﷺ сказал: “Поистине Аллах смеется Своему скорому ответу на вашу мольбу, когда вы в беде и уже близки к отчаянию” Тогда один бедуин спросил: “Неужели Наш Господь смеется?”, – на что Пророк ﷺ ответил: “Да”. Бедуин же сказал: “Мы не отчаемся во благе Господа, который способен смеяться”[45] Также много других подобных сообщений, которых не счесть.
Всевышний сказал: “Он Слышащий, Видящий” (42:11).
Также Всевышний сказал: “Потерпи до решения твоего Господа, ведь ты у Нас на Глазах” (52:48).
Также сказал: “…чтобы взрастили тебя у Меня на Глазах” (20:39).
Также сказал: “Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?” (38:75).
Также сказал: “… а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Десницей. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи”. (39:67).
Клянусь Аллахом, на величие того, чем Себя описал Аллах и на величие того, что охватывает Его Десница, указывают примеры наличия ничтожных подобий этого среди творений.[46] Именно осознание этой разницы подвергло их в трепет перед Ним [47], и усилило понимание, уже заложенного Аллахом в их сердца знания о Нем. Мы описываем его только тем, чем Аллах описал Себя Сам и называем Его именами, которые Он вложил в уста Своего Посланника ﷺ. Мы не чрезмерствуем, изощряясь в описании Его другими качествами – ни в том, ни в другом (ни в именах, ни в качествах) – мы не отрицаем то, чем Он Себя описал, и не позволяем себе описывать тем, чем Он не описал.
Знай, что спасение в религии заключается в том, чтобы ты останавливался у установленных границ, и не переходил за пределы этого, ведь поистине, к основополагающим столпам религии относится знание одобряемого и порицание порицаемого. И если что-то подробно разъяснено и его умиротворенно принимают сердца, основа чего упомянута в Коране и Сунне и оно перенято от праведных предшественников [48], в таком случае не бойся осуждения от упоминания и описывания Господа тем, чем Он описал Себя, не переходя установленные Им границы.
Что же касается такого описания твоего Господа, которое отвергает сердце, и оно не упоминается ни в Коране, ни в хадисах [49] от твоего Пророка ﷺ, то не обременяй себя, стараясь постичь это своим разумом, и не пытайся описать своим языком. Молчи об этом, как умолчал об этом Господь. Ведь твое излишество в попытке познания того, чем не описал Себя Аллах, подобно (по тяжести греха) отрицанию того, чем Он Себя описал [50]. Подобно тому, каким ужасающим ты считаешь отрицание качеств, которыми Аллах описал Себя, точно такими же ужасающими считай и попытки описать Господа тем, чем Он Себя не описывал.
Клянусь Аллахом, обрели величие те мусульмане, посредством познания истины которых, познали её и другие, а посредством порицания ими скверны, порицали её и другие[51]. Они слышат то, чем описал Себя Аллах в Своей Книге, и подобное этому до них доходит от Его Пророк ﷺ. Не испытывает стеснение сердце мусульманина при упоминании этого и не обременяет себя верующий описанием того, чем не описал Себя Аллах, и не называет Его так, как Он Сам не назвал Себя. А то, что пришло от Пророка ﷺ из упоминания качества Аллаха, имеет такое же положение, как и то, чем описал и назвал Себя Господь.
Обладающие основательными знаниями, не выходят за рамки известного им, описывают Своего Господа тем, чем Он описал Себя, и не говорят о том, что Он не упомянул. Они не отвергают то, чем описал Себя Господь, и в то же время, не описывают Его тем, чем Он Себя не описывал. Так как следование истине – это оставление того, о чем Он не сообщил и описание Аллаха тем, чем Он Себя описал. А кто предпочел последовать за теми о ком сказано:
"а кто последует не путем верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и сожжем его в Геенне и как же скверен этот конец" (4:115). Просим Аллаха даровать нам и вам знание и мудрость и присоединить к праведникам". (Конец слов Ибн Маджишуна).
Всё это было словами имама ибн Маджишуна (да помилует его Аллах), так поразмысли над ними и обрати внимание на то, как он подобно другим имамам, признал наличие качеств и отверг знание об образе. Также поразмысли над его порицанием слов джахмитов, которые, отвергая качества, говорят, что из признания качеств Аллаха последует то-то и то-то, как например последует, что Аллах является телом или субстанцией, что в свою очередь будет означать сотворённость Аллаха.

Имам Абу Ханифа ан-Ну‘ман ибн Сабит (ум. 150г.х.)
В известной среди ханафитов [52] книге «Фикх аль-Акбар», которую передает с иснадом Абу Муты‘ аль-Хакам ибн ‘Абду-Ллах аль-Бальхи, говорится: “Я спросил Абу Ханифу о наиважнейшем фикхе, и он ответил: “Ни в ком случае не обвиняй в неверии кого-либо за совершение греха и не отрицай по причине этого его веру. Призывай к одобряемому и запрещай порицаемое, и знай, что произошедшее с тобой, не должно было обойти стороной, а обошедшее стороной, не должно было постичь тебя. Не отрекайся от кого-либо из сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, и не проявляй любви к одним из них, пренебрегая другими. Оставь разбирательство того, что произошло между ‘Усманом и ‘Али, предоставив это Аллаху. Понимание основ религии лучше, чем понимание отдельных законоположений в её ответвлениях. А изучение человеком того, как поклоняться Своему Господу, лучше простого накопления больших знаний”.
Абу Муты‘ сказал: “Затем я обратился к нему со словами: “Сообщи же мне о наивысшей степени знания”, – на что Абу Ханифа ответил: “Это изучение человеком Веры (Имана), Сунны, шариатских законоположений и их границ, а также разногласий имамов”. Затем он затронул вопросы, связанные с иманом и предопределением, а также сделал хорошее опровержение къадаритам, для приведения которого есть более подходящее место.
Далее Абу Муты‘ говорит: “Затем я сказал: “Каково твое мнение относительно того, кто призывает к одобряемому и запрещает порицаемое, и в этом за ним следуют люди. Однако он выходит против общины мусульман. Одобряешь ли ты это?” Он ответил: “Нет”. “Почему же?", – поинтересовался Абу Муты‘ – "Разве Аллах и Его Посланник не велели призывать к одобряемому и запрещать порицаемое, и разве не является это обязательным?”. Имам Абу Ханифа ответил: “Так и есть. Однако, совершающие подобное приносят больше вреда, чем пользы, проливая кровь и покушаясь на запретное”. После чего о затронул вопрос сражения с хариджитами и разбойниками, а затем упомянул о человеке, который говорит: “Я не знаю, где Мой Господь – на небесах или на земле”. Он сказал: “Такой впал в неверие, так как Всевышний Аллах говорит:Милостивый вознесся над Троном”. (20:5), а Его Трон над семью небесами”.
Абу Муты‘ спросил: “А если он скажет, что Аллах вознесся над Троном, однако он не знает, где Трон – на небесах или на земле. Каково его положение?". На что Абу Ханифа ответил: “Он неверующий, потому что он отверг то, что Аллах на небесах. Всевышний находится выше всего остального, и к Нему вопрошают, обращаясь вверх, а не вниз”.
В другой версии передачи этих слов сказано: “Я спросил Абу Ханифу о человеке, который говорит: “Я не знаю где Мой Господь – на небесах или на земле”. И он ответил: “Он впал в неверие, потому что Всевышний Аллах сказал:Милостивый вознесся над Троном”, а Его Трон над семью небесами”. Затем Абу Муты‘ сказал: “Поистине, этот человек говорит: “Вознесся над Троном”, однако он не знает, Трон на земле или на небесах”. На что имам Абу Ханифа сказал: “Если он отвергает то, что Трон на небе, он впал в неверие”. (См. "Фикх аль-Акбар" 135).
В этих словах Абу Ханифы, которые хорошо известны среди его последователей, ясно говорится о том, что он обвиняет в неверии даже того, кто испытывает сомнения относительно этого и говорит: “Я не знаю где именно Мой Господь, на небесах или на земле?”, что же тогда можно сказать об отвергающем это осознанно, и утверждающем: “Аллах не на небесах”, или же говорящем: “Его нет не на небесах не на земле”. В качестве довода на его неверие имам привёл аят, в котором говорится: «Милостивый вознесся над Троном» (20:5) и сказал: “Его Трон над семью небесами”.
Тем самым имам Абу Ханифа разъясняет, что слова Всевышнего Аллаха: «Милостивый вознесся над Троном» (20:5) указывают на то, что Всевышний Аллах над небесами и над Своим Троном. Он также разъясняет то, что Его вознесение (истиуа) указывает на то, что Аллах самолично находится над Троном. Затем имам добавляет к этому обвинение в неверии того, кто, соглашаясь с вознесением Аллаха над Троном, колеблется в местонахождении Трона, на небесах он или на земле. Имам Абу Ханифа сообщил, что причина его неверия в отрицании того, что Аллах на небесах. А ведь Аллах находится выше всего остального, и взывают к Нему, обращаясь вверх, а не вниз. Это ясные слова Абу Ханифы в неверии того, кто отрицает то, что Аллах над небесами. И аргументирует он это тем, что Аллах выше всего остального, и что взывают к Аллаху, обращаясь вверх, а не вниз.
Каждое из этих двух доводов согласуется с разумом и врожденным естеством человека. Ведь поистине, в сердца людей изначально заложено осознание того, что Аллах наверху и что следует к Нему взывать, обращаясь вверх, а не вниз. Также от Абу Ханифы передаются еще более однозначные и ясные слова, а именно то, что он сказал: “Кто отрицает то, что Аллах на небесах, тот впал в неверие”. И эти слова от него передает Шейхуль-ислам Абу Исма‘иль аль-Ансари аль-Харауи в своей книге «аль-Фарукъ».

_________________________________________________________

[32]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Приводя слова этих имамов Ибн Теймия (да помилует его Аллах) хотел пояснить что вероубеждение, о котором он сообщил в этом послании, не является чем-то новым и не исходит от него. Это убеждение первых поколений мусульман”. (шарх аль-Хамауия лекция 6).

[33]Таби‘ины - это последователи сподвижников, их ученики и поколение, следующее после них, а ученики таби‘инов- это следующее за ними поколение. Обо всех трех поколениях Пророк ﷺ засвидетельствовал благом, как пришло в хадисе ‘Имрана ибн Хусейна (да будет доволен им Аллах) то, что Пророк ﷺ сказал: “Лучшие из людей - это мое поколение, затем те, которые после них, а затем те, которые после них”. (аль-Бухари 3650, Муслим2535). Именно они являются нашими праведными предшественниками (саляфами), за которыми нам приказано следовать.

[34]Лейс ибн Са‘д ибн Абдурахман (ум. 175г.х.) являлся имамом Египта в фикхе и хадисах. Имам аш Шафии (да помилует его Аллах) о нем сказал: “Лейс знал больше Малика, однако ученики Лейса не проявили старания в передаче его мазхаба”. (Сияр 6/115, Тазкирату Хуффаз 1/207)

[35]Суфьян ибн Са‘ид ибн Масрук ас-Саури (ум. 161г.х.) был “повелителем правоверных” в хадисе и примером в богобоязненности. (Тарих Багдад 9/151)

[36]Абу ‘Абдуллах Макхуль ибн Сахраб (ум. 113г.х.) был рабом в Египте, затем был освобожден. Является последователем таби‘инов. Имам аз-Зухри считал его имамом Шама.

[37]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Слова этих имамов не указывают на отрицание смысла в этих текстах о качествах Аллаха (как утверждают муфауида, прим. от переводчика), однако указывают на то, что образ этих качеств нам неизвестен, а также нельзя нам истолковывать всякими ложными трактовками, а следует лишь понимать согласно арабскому языку.” (шарх аль-Хамауия лекция 6)

[38]Шейх Салих али Шейх (да сохранит Его Аллах) сказал: “Слова этих имамов: “Утверждайте качества как они пришли” означают, что надо понимать эти слова в буквальном значении, а их буквальное значение указывает на наличие качества. А слова: “без придавания образа” указывают на утверждение этих качеств, согласно известному их смыслу без утверждения образа. Как например слова Всевышнего Аллаха: “О Иблис, что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими Двумя Руками” (38:75) и слова Всевышнего: “Поистине, ты под присмотром Наших Глаз” (52:48). Во всех подобных аятах мы утверждаем эти качества согласно их смыслу, без придавания образа, так как образ этих качеств нам неизвестен”. (Шарх аль-Хамауия 182, сокращенно).

[39]Абу Исма‘иль Хаммад ибн Зейд ибн Дирхам (ум. 179г.х.) был шейхом Ирака в свое время, выучил 4000 хадисов, его хадисы передаются в шести сборниках. (Тазкирату Хуффаз 10/227).

[40]Хаммад ибн Саляма ибн Динар (ум. 167г.х.). Шейхуль-Ислям опередил ученых своего времени в хадисах, фикхе, арабском языке. Был стойким на Сунне и жестким к приверженцам нововведений. ("ас-Сияр" 7/444).

[41]Шейх Мухаммад Халиль Харрас (да помилует его Аллах) сказал: “Если глагол “истауа” приходит с союзом "над" (على), то значение его в арабском языке “вознесся, поднялся”. От праведных предшественников передается лишь 4 толкования этого слова:
1. Укрепился (استقر)
2. Вознесся (صعد)
3. Поднялся (ارتفع)
4. Возвысился (على)
Если же глагол сопрягается с союзом "к" (الى), то в толковании аятов с такой формой глагола были разногласия. Одна группа ученых сказала, что смысл глагола в такой форме также будет “возвысился”, другая же группа сказала, что значением будет “обратился, направился”. Если же глагол приходит без союзов, то из его значений: дополнился, завершился, созрел, достиг, сравнялся. (“Шарх акъида аль уаситыя” Мухаммада Халиля Харраса с краткими комментариями Ясина ибн Али аль-‘Адани).

[42]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Сыфату хабария - это те качества, которые утверждаются лишь в священных текстах и разум не указывает на них. Из этих качеств: вознесение Аллаха над Троном, приход Аллаха в Судный День, нисхождение Аллаха на ближнее небо, наличие у Аллаха Лика, Стопы, Пальцев, Руки и т.п. Если бы Аллах не сообщил бы нам об этих качествах, то мы бы не постигли их разумом”. (Шарх аль-Хамауия, 7-ая лекция).

[43]Ибн Маджишун (ум. 164г.х.) – был маликитским имамом, глубоко владеющим арабским языком. (См. "Дибадж аль мазхаб" 153).

[44]Мухаммад ибн ‘Абду-Ррахман ибн Абу Зи’б (ум. 158г.х.) был таби’ином, одним из передатчиков хадисов в Медине. Считался одним из самых набожных и богобоязненных людей своего времени. (Сияр 7/139).

[45]Ибн Маджа 181, Шейх Альбани назвал хадис слабым в “Да‘иф сунан ибн Маджа”. Ибн аль-Къайим в "Сауа‘икъ аль-мурсаля" (2/439) сказал, что хадис посчитали достоверным некоторые из знатоков хадиса. А Шейхуль-Ислям Ибн Таймия в "Аль-Уаситыя" посчитал хадис приемлемым и классифицировал как "хасан".

[46]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Автор под «подобием» имеет в виду подобие в названии, а не подобие в сути, как слова: зрение Аллаха и зрение творений, слух Аллаха и слух творений и т.п.” (Шарх аль-Хамауия 1/343).
Правило гласит: “Совпадение в названии не указывает на совпадение в образе”. Имам Ибн Хузейма (да помилует его Аллах) сказал: “Поистине, если ты скажешь одному из тех, кто считает утверждение качеств уподоблением, что его конечности подобны конечностям свиньи, глаза – глазам собаки, а ноги – ногам обезьяны”, то он сильно разгневается, даже возможно полезет в драку. В чем причина этого его гнева? Всё потому, что он считает, что ты его оскорбил, сравнив его глаза с глазами собаки, а ноги – с ногами обезьяны. Всё потому, что он знает, что всё, с чем ты его сравнил – творение, также человек – это творение, однако он уверен в своем превосходстве и отличии себя, как человека, от этих созданий. Это так и есть, все эти существа сотворил Всевышний Аллах, и несмотря на то, что они все творения, Всевышний Аллах выделил человека. И когда ты сравниваешь какие-то его качества с качествами собаки, свиньи или обезьяны, он считает это оскорблением, тем самым он подтвердил отличия в качествах среди творений, так почему он не признает наличие разницы между качествами творений и качествами Творца?! И поэтому, отличие качеств творений от качеств Творца огромное, качества Аллаха не подобны качествам Его творений”. (Ибн Хузейма в "Китаб ат-Таухид")

[47]То есть, путем сравнения. Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Взглянув на слабость и ничтожность своих качеств, они познали величие качеств Аллаха. Кто обратил внимание на свое знание, которому предшествует невежество, постигает совершенство знания Аллаха”. (Шарх аль-Хамауия 1/343 сокращенно)

[48]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Если относительно какого-либо качества собрались все эти условия: 1 - упоминается в Коране и Сунне, 2- эти доказательства тебе известны, 3 - сердце твое принимает их спокойно, и ты не сомневаешься в этом, 4 - эти предания об этих качествах дошли до нас от праведных предшественников. В таком случае не бойся никакого порицания и упрека, утверждая его, и не считай, что отрицание этого качества является проявлением богобоязненности, уподобляясь некоторым из числа ашаритов”. (Шарх аль-Хамауия, лекция 7).

[49]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “Как слова мутакаллимов: “Аллах не над Троном, не под ним, не слева от него и не справа”. (шарх аль-Хамауия, лекция 7)

[50]Шейх Салих али-Шейх сказал: “Уподобляющие Аллаха творениям (муджасимма) перешли за границы Корана и хадисов, описывая Аллаха тем, чем Он Себя не описывал, придав Ему тело, подобное телам творений. Утверждение одних качеств у них непременно ведет к утверждению наличия других, как например, утверждение Стопы у них указывает на наличие пальцев, Голени – на наличие бедра, а Слуха – на наличие ушей и т.п.” (шарх аль-Хамауия, стр. 199).
Некоторые заблудшие, обвиняя ахлю-сунна в утверждении тех качеств, которые пришли в Коране и Сунне, называют их уподобляющими (муджассима или мушаббиха). Ответом им послужит то, что уподоблением (ташбих) является: описание Аллаха тем, что относится лишь к творениям, утверждая по отношению к сущности Аллаха или к Его качествам, или к Его действиям то, что приличествует лишь творениям. Как например, такие слова как: “Рука Аллаха подобна моей руке”, или “гнев Аллаха подобен моему гневу”, и т.д. Имам Исхак ибн Рахауейх (да помилует Его Аллах) сказал: “Считаются какие-то слова уподоблением (ташбих) лишь тогда, когда говорят: “Рука похожа на руку, или подобна ей. Слух Аллаха – как мой слух, либо подобен ему”. Если человек говорит подобное, то это и есть уподобление(ташбих). А если человек говорит то же самое, что сказал Всевышний Аллах: рука, слух, зрение, при этом, не описывая образ и не говоря: “…подобно”, или “…как”, то это уподоблением не считается. Это подобно тому, что сказал Всевышний: “Нет никого подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий” (42:11)”. Имам Ахмад ибн Ханбаль (да помилует Его Аллах) сказал: “Уподобляющие (мушаббиха) говорят: “Зрение Аллаха подобно моему зрению, рука Аллаха подобна моей руке, стопа Аллаха подобна моей стопе. Кто сказал подобное, тот уподобил Аллаха творению”. (Ибталь та‘уилят 1/43. Кады Абу Я‘ля).

[51]Шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: “На это указывают слова имама аль-Ауза‘и, который сказал: “В то время, когда таби‘инов было множество, мы утверждали то, что Аллах над Своим Троном и верили в качества, которые пришли в Сунне”. То есть, аль-Ауза‘и, который был учеником таби‘инов познал одобряемое через таби‘инов, а таби‘ины (ученики сподвижников) познали одобряемое через сподвижников. И каждый раз новое поколение берет пример в одобрении одобряемого и порицании порицаемого со своих предшественников, и через них понимает все то, что пришло от Аллаха и Его Посланника ﷺ. (шарх аль-Хамауия, лекция 7)

[52]Книга «Фикх аль-Акбар» имама Абу Ханифы Ну‘мана ибн Сабита издавалась несколько раз. Также, многие ученые ханафитского мазхаба писали комментарии (шарх) к этому сочинению, среди них: Абу Мансур аль-Матуриди, Али аль-Къари и другие. Эта книга передается двумя путями: от Абу Мути‘а аль-Бальхи и от сына Абу Ханифы Хаммада. В обоих иснадах есть недостатки. Поэтому, такие ученые, как имам аз-Захаби отрицали принадлежность этого трактата Абу Ханифе, однако были среди ученых и те, кто утверждал, что эта книга принадлежит Абу Ханифе, такие как Ибн Теймия и Ибн Абиль-‘Изз аль-Ханафи и другие. Шейх Абу Салях Хашим аль-Афгани (да сохранит его Аллах) сказал: “Достоверность цепочки передатчиков книги не является условием для причисления её автору. Однако условием для этого является лишь то, чтобы эта книга была известна среди ученых мазхаба этого имама, которые бы её приписывали ему”. (из урока: “Уасыяту Аби Ханифа”)



abu jafar
Сообщения: 201
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

Сообщение abu jafar » 15 авг 2019, 05:15

Слова Хишама ибн ‘УбайдуЛлаха ар-Рази (ум.201 г.х., ханафитский ученый, факих, ученик Абу Юсуфа и Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шайбани)
Аль-Харауи и Ибн Абу Хатим передали, что один из учеников Мухаммада ибн аль-Хасана – Хишам ибн ‘УбейдуЛлах ар-Рази, являвшийся судьей города Рей в Тегеране – заключил под стражу человека за то, что тот придерживался взглядов джахмитов. Когда же этот человек заявил о своем покаянии и его привели к Хишаму для освобождения, он сказал: «Хвала Аллаху за мое покаяние». Хишам же, решив проверить его, спросил: «Свидетельствуешь ли ты, что Аллах находится над Своим Троном и отделен от творений?», – он сказал: «Я свидетельствую, что Аллах над Своим Троном, но я не знаю, что значит «отделен от творений»[57]. Услышав это, Хишам сказал: «Верните его в тюрьму, поистине, он не покаялся». (аз Захаби в «аль-‘Улю» 169).

Слова Яхьи ибн Му‘аза ар-Рази (ум. 258 г.х.)
Также аль-Харауи передал, что Яхья ибн Му‘аз ар-Рази сказал: «Поистине, Всевышний Аллах находится над Троном и отделен от своих творений. Знание Его объемлет всякую вещь, и он исчислил всё сущее. Не сомневается в этих словах никто, кроме мерзкого, заблудшего джахмита, погубленного и наполненного сомнениями, который смешивает Аллаха с творениями, а Его сущность – с нечистотами и гнилью». («аль-‘Улю» 190).

Слова ‘Али ибн аль-Мадини (ум. 234 г.х.)
Также аль-Харауи передал, что когда к ‘Али ибн аль-Мадини[58] обратились с просьбой поведать об убеждениях сподвижников и их последователей (ахлюль-джама‘а)[59] он сказал: «Они верят в лицезрение Аллаха и в Его Речь, а также, что Он сверху небес над Троном возвышен».
Затем он был спрошен о смысле слов Всевышнего Аллаха: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни были» (58:7), – на это он ответил: «Прочти то, что говорится в аяте до этого: «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле?»[60] (58:7). («аль-‘Улю» 175).

Слова Абу ‘Исы ат-Тирмизи (ум. 279 г.х.)
Он также передал, что Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: «Он над Троном, как описал Себя в Своей Книге, а Его знание, могущество и власть повсюду». («Сунан ат-Тирмизи» 5/403).

Слова Абу Зур‘и ар-Рази (ум. 264 г.х.)
Также аль-Харауи передает, что когда абу Зур‘у ар-Рази[61] спросили о толковании слов Всевышнего: «Милостивый вознесся над Троном» (20:5), он ответил: «Толкованием этих слов является то, что ты прочёл, что Он над Троном, а Его Знание повсюду. И пусть падёт проклятие Аллаха а на того, кто скажет нечто иное». («аль-‘Улю» 187).

Слова Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани (ум. 189 г.х.)
Аль-Хафиз Абу аль-Къасим аль-Лялякаи ученик Абу Хамида аль-Исфараини в своей известной книге «Усуль ас-Сунна» приводит с иснадом от Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани, ученика Абу Ханифы, что он сказал: «Все ученые востока и запада сошлись на обязательности веры в качества Господа, которые упоминаются в Коране или переданы надежными передатчиками от Посланника Аллаха ﷺ, без их истолкования, описания и уподобления. Тот же, кто истолковывает сегодня что-либо из этого, вышел за границы того, на чём был Пророк ﷺ и откололся от единой общины сподвижников и их последователей (аль-джама‘а). Так как они не описывали ничего из этих качеств и не давали им толкования, однако говорили то, что пришло в Коране и Сунне и умолкали, ограничиваясь этим. А кто произносит слова Джахма, откалывается от единой общины сподвижников, потому что Джахм описывал Господа описанием присущим небытию». (См. «И‘тикъад ахли-ссунна» 3/432, «Аль-‘улю» 53, Ибн Къудама в «Замм ат-та’уиль» 13, аз-Захаби в «аль-‘Улю» 153).
Мухаммад ибн аль-Хасан приобретал знания от Абу Ханифы, Малика и подобных им ученых их поколения. В этих словах он передает единогласное мнение относительно этого вопроса и говорит, что джахмиты всегда – или почти всегда – описывают Аллаха качествами отрицания. А под словами «…без толкования» он имеет в виду толкование джахмитов, отрицающих качества, и которые привнесли толкование атрибутов Аллаха, противореча тому, каким образом утверждали их сподвижники и их последователи.

Слова Абу ‘Убейда аль-Къасима ибн Салляма (ум. 224 г.х. Имам, языковед, факих, автор многих научных сочинений)
Аль-Байхакъи и другие имамы передали с достоверным иснадом от Абу ‘Убейды аль-Къасима ибн Салляма, что он сказал: «Хадисы о лицезрении Аллаха и такие хадисы как: «Наш Господь смеётся отчаянию Своих рабов при близости их облегчения» (Ибн Маджа 81, Ахмад 4/11-12), «Поистине, Ад не наполнится до тех пор, пока Твой Господь не наступит на него Своей Ступнёй» (Аль-Бухари 4850, Муслим 2846), «Престол (аль-Курсий) – это место двух Ступней» (Хадис привели ‘Абду-Рраззакъ в своем тафсире 3/251, Ибн Абу Хатим в своем тафсире 2/491 и другие имамы. Хадис не восходит до Пророка ﷺ, а останавливается на Ибн ‘Аббасе. Иснад достоверный, см. «Мухтасар аль-‘Улю» стр.123-124) – всё это является истиной, которую передали надежные передатчики друг от друга. И когда нас просят растолковать их, мы не истолковываем их, и мы также не встречали кого-либо из ученых, кто бы толковал подобные хадисы». («Тазкирату Хуффаз» 5/2).
Абу ‘Убейд является одним из четырех имамов своего времени, коими являлись: аш-Шафи‘и, Ахмад, Исхакъ и сам Абу ‘Убейд. О его знании в области фикха, арабского языка и тафсира настолько широко известно, что не нуждается в упоминании. Он застал эпоху, в которой появились смуты и нововведения, но вместе с тем говорит, что он не застал ни одного ученого, кто бы толковал атрибуты Аллаха толкованием джахмитов.

Слова ‘Абду-Ллаха ибн аль-Мубарака (ум. 181 г.х.)
Также аль-Лялякаи и аль-Байхакъи передали, что как-то раз один человек сказал Ибн аль-Мубараку: «О Абу ‘Абду-Ррахман, я испытываю ненависть к тому, чтобы описывать Аллаха какими-то качествами», на что Ибн аль-Мубарак ответил: «К этому я испытываю ненависть более чем кто бы то ни было из людей, однако если о чём-то упоминается в Коране и хадисах, мы смело говорим об этом» (аль-Байхакъи в «аль-Асма уа-Ссыфат» 2/90).
Ибн аль-Мубарак имел в виду, что ему ненавистно по своему усмотрению начинать описывать Аллаха каким-либо описанием, о котором не сообщено в Коране и хадисах.
Также ‘Абду-Ллах ибн Ахмад и другие имамы привели сообщение с достоверным иснадом, что когда Ибн аль-Мубарака спросили: «Что нам следует знать о нашем Господе?», – он ответил: «То, что Он находится поверх небес над Своим Троном и отделён от Своих творений. И мы не говорим подобно тому, как сказали джахмиты, что Он здесь на земле». То же самое говорил и Ахмад, и другие имамы. (См. «ас-Сунна» ‘Абду-Ллах ибн Ахмад 1/111, «аль-Ибана» Ибн Батта 3/155 ).

Слова Хаммада ибн Зейда ибн Дирхама аль-Азди (98-179 г.х.)
Также передается с достоверным иснадом от имама Сулеймана ибн Харба то, что он слышал, как Хаммад ибн Зейд упомянув джахмитов сказал: «Они всё пытаются сказать, что на небе никого нет». (См. «ас-Сунна» ‘Абду-Ллах ибн Ахмад 1/114).

Слова Са‘ида ибн ‘Амира ад-Дуба‘и (ум. 208 г.х.)
Также Ибн Абу Хатим в своей книге: «Ар-радду ‘аляль-джахмия» передал от Са‘ида ибн ‘Амира ад-Дуба‘и, имама Басры в знании и религии, являвшегося одним из учителей Ахмада, что когда при нём упомянули джахмитов, он сказал: «Их слова хуже слов иудеев и христиан. Иудеи, христиане и приверженцы других религий согласны с мусульманами в том, что Аллах над Троном, а джахмиты говорят, что над ним никого нет». (аль-Бухари «Халькъ аф‘алиль-‘ибад» 31).

Слова Мухаммада ибн Исхакъа ибн Хузеймы ас-Сулями (ум. 311 г.х.)
аль-Хаким передал с достоверным иснадом слова предводителя имамов Мухаммада ибн Исхакъа ибн Хузеймы, который сказал: «Тот, кто не утверждает, что Аллах находится поверх небес над Своим Троном и отделен от Своих творений, тот является неверным, которого призывают к покаянию. И либо он кается, либо ему отрубают голову и выбрасывают тело на свалку так, чтобы трупный запах не доставлял беспокойства ни для мусульман, ни для людей иных верований, проживающих на землях мусульман». (См. аль-Хаким «Ма‘рифату ‘улумиль-хадис» 74, Ибн Къудама «Исбат сыфатиль-‘улюу» 126, аз-Захаби «Аль-‘улюу» 207).

Слова ‘Аббада ибн ‘Ауама аль-Уаситы (ум. 185 г.х.)
‘Аббад ибн ‘Ауам аль-Уаситы был имамом жителей Уасита и относился к поколению учителей имамов Ахмада и аш-Шафи‘и. ‘Абду-Ллах ибн Ахмад передал, что он сказал: «Я разговаривал и с Бишром аль-Мирриси и с его последователями и заметил, что в итоге их слова сводились к тому, на небе никого нет». (См. ‘Абдулах ибн Ахмад «ас-Сунна» 1\126).

Слова ‘Абду-Ррахмана ибн Махди (ум. 198 г.х.)
От известного имама ‘Абду-Рахмана ибн Махди передается, что он сказал: «Нет среди приверженцев страстей никого хуже последователей Джахма. Они ходят вокруг да около, пытаясь сказать, что нет никого над небесами. Клянусь Аллахом, я считаю, что с ними не заключаются браки и они не наследуют от мусульман».
Также ‘Абду-Ррахман ибн Аби Хатим передаёт в своей книге «Ар-радд ‘аляль-Джахмия», что ‘Абду-Ррахман ибн Махди сказал: «Последователи Джахма хотят сказать, что Аллах не разговаривал с Мусой, а также то, что на небе никого нет и Аллах не над Троном. Я считаю, что их необходимо призывать к покаянию, после чего, либо они приносят покаяние, либо их казнят».

Слова имама аль-Асма‘и (121-216 г.х. выдающийся ученый, имам арабского языка)
Аль-Асма‘и рассказывает, что когда жена Джахма остановилась рядом с дубильщиками, один мужчина в её присутствии произнёс: «Аллах над Своим Троном». Услышав это, она воскликнула: «Ограниченный на ограниченном?». Аль-Асма‘и сказал: «И она впала в неверие по причине этих слов». (аз-Захаби в «аль-‛Улю» 159).

Слова ‘Асыма ибн ‘Али ибн ‘Асыма (ум. 221 г.х.)
Учитель аль-Бухари, Ахмада и других имамов их поколения ‘Асым ибн ‘Али ибн ‘Асым сказал: «Я дискутировал с джахмитом, и с его слов стало ясно, что он не верит, в существование Господа на небесах». (‘Абду-Ллах ибн Ахмад в «Ас-Сунна» 1/168).

Слова имама Малика (93-179 г.х.)
Имам Ахмад передал от Сурейджа ибн ан-Ну‘мана, а он от ‘Абду-Ллаха ибн Нафи‘а, что он слышал, как имам Малик ибн Анас сказал: «Аллах на небе, а Его знание повсюду, и нет такого места, которое бы не охватывало Его знание». (‘Абду-Ллах ибн Ахмад в «Ас-сунна» 1\106, ал-Лялякаи в «И‘тикъад ахли-ссунна» 2/410, Ибн ‘Абдуль-Барр в «Ат-тамхид» 7/138, Ибн Къудама в «Аль-‘улюу» 1/115, аз-Захаби в «Аль-‘улюу» 138).

Слова имама аш-Шафи‘и (ум. 204 г.х.)
Аш-Шафи‘и сказал: «Становление Абу Бакра ас-Сыддыкъа правителем – это истина, которую предрешил в небесах Аллах, и сплотил вокруг него сердца Своих рабов». (Ибн Къудама в «Исбат сыфат аль-‘улюу 181).
В сборнике достоверных хадисов у аль-Бухари приводится хадис от Анаса ибн Малика о том, что Зейнаб, хвалясь перед другими женами Пророка ﷺ, говорила: «Вас выдали замуж ваши семьи, а меня выдал замуж Аллах с высоты семи небес». (аль-Бухари 8420). И эти слова схожи со словами аш-Шафи‘и.

Попытка Абу Юсуфа призвать к покаянию Бишра аль-Мирриси
А история, произошедшая с Абу Юсуфом, учеником Абу Ханифы, в его попытке призвать к покаянию Бишра аль-Мирриси широко известна. И то, как Бишр подался в бега, спасаясь от преследования Абу Юсуфа, причиной чего стало отрицание им атрибутов Аллаха и выявление убеждений Джахма. Эту историю приводил Ибн Абу Хатим и другие имамы. (аз-Захаби в «Аль-‘улюу» 151).

Слова ибн Аби Заманина (ум. 399 г.х.)
Известный маликитский имам Абу ‘Абду-Ллах Мухаммад ибн ‘Абду-Ллах ибн Аби Заманин (да смилуется над ним Аллах) в своей книге: «Усуль ас-Сунна» одну из глав назвал следующим образом: «Глава относительно веры в Трон».
В ней он пишет: «К убеждениям приверженцев Сунны относится то, что Аллах создал Трон, воздвиг его и возвысил над всеми творениями, затем возвысился над ним таким образом, каким пожелал, о чём поведал в Своих словах: «Милостивый вознесся над Троном» (20:5), а также в словах: «…затем Он вознесся над Троном и Он знает то, что входит в землю и то, что выходит из неё» (57:4). Преславен же Тот, Кто далёк Своей сущностью и близок Своим знанием, что услышал беседу». Затем Ибн Аби Заманин привел хадис Абу Разина аль-‘Укъейли, что он обратился к Пророку ﷺ со словами: «О Посланник Аллаха, где был Наш Господь до сотворения небес и земли?», – на что он ответил: «В туманности под Ним пустота и над Ним пустота и затем Он сотворил Трон над водой». (Хадис передал ат-Тирмизи 3109, Ибн Маджа 182, Ахмад 4/11-12. Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым в «Зилляли Сунна» 2/272, а имам аз-Захаби назвал хадис приемлемым в «Аль-‘улюу 18).
Мухаммад Ибн Аби Заманин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Аль-‘ама – это густые облака, как об этом сказал аль-Халиль». Далее он привел еще некоторые предания, после чего назвал следующую главу: «Глава относительно веры в Престол». В ней он пишет: «Также из убеждений приверженцев Сунны то, что Престол (ал-Курсий) находится перед Троном (аль-‘Арш), и что он является местом двух Стоп (подножием Трона)»[62]. Затем Ибн Аби Заманин упомянул хадис, приводимый от Анаса ибн Малика о том что Господь открывается и предстаёт для жителей Рая каждую пятницу. В хадисе говорится: «Когда настает пятница, Всевышний спускается с высоты на Свой Престол, после чего устанавливает вокруг Престола минбары из золота покрытые жемчугами. Затем приходят пророки и усаживаются на эти минбары». (аш-Шафи‘и в «Муснад» 80, Ибн Абу Шейба в «Мусаннаф» 1/477, Ат-Табари в своём тафсире 26/175, ад Дарими в «Радд ‘аля аль-джахмия» 90 и др.).
Затем Ибн Аби Заманин привел слова автора известного тафсира Яхьйи ибн Салляма, который сказал: «Передал мне Му‘алля ибн Хиляль от ‘Аммара ад-Духни от Са‘ида ибн Джубейра, что Ибн ‘Аббас сказал: «Поистине, Престол, который объемлет небеса и землю – это место двух Стоп и не знает величие Трона никто, кроме Того, Кто создал его». (Ибн Мандах в «Ар-радд ‘аля аль-джахмия» 21, аль-Хаким подтвердил достоверность в «Аль-мустадрак» 2/310, аль-Харауи в «Аль-арба‘ин 57, Ибн Аби Шейба в «Аль-‘арш» 78, ат-Табари 3/9).
Затем Ибн Аби Заманин упомянул хадис, который передается от Асада ибн Мусы, от Хаммада ибн Салямы, от ‘Асыма, от Зирра о том, что Ибн Мас‘уд сказал: «Между ближайшим и следующим небом – расстояние длиной в пятьсот лет. Расстояние от каждого неба до другого составляет пятьсот лет, расстояние от седьмого неба до престола – пятьсот лет, и между Престолом и водой расстояние пятьсот лет. Трон же находится над водой, а Аллах над Троном и обо всём что вы совершаете». (Ибн Хузейма в «Китаб ат-таухид» 1/243, ад-Дарими в «Ар-рад ‘аляль-дажхмия» 55, аль-Байхаки в «Асма уа-ссыфат» 2/145, аль-Лялякаи в «И‘тикъад ахли-ссунна» 2/396).
Затем Ибн Аби Заманин назвал следующую главу: «Глава о вере в завесу (аль-худжуб)», в которой он пишет: «Также из убеждений «Ахли-Ссунна» то, что Аллах отделен от творений и скрывается от них за завесой. И Аллах непричастен к тому, что говорят о Нём несправедливые. Всевышний говорит о них: «Тяжки слова, выходящие из их ртов. Они говорят одну только ложь» (18:5). Затем Ибн Заманин привёл предания относительно завесы[63].
Затем он в главе «Вера в нисхождение (ан-нузуль)», говорит: «Также из убеждений приверженцев Сунны то, что Аллах нисходит на ближайшее небо. Они верят в это, без того, чтобы давать ему определения»[64].
Затем Ибн Аби Заманин привел хадис, который передал Малик и другие имамы (о нисхождении Аллаха в последнюю треть ночи)[65], после чего сказал: «Мне сообщил Уахб от Ибн Уаддаха от Зухри, что Зухейр ибн ‘Аббад сказал: «Все ученые, которых мне удалось застать, такие как Малик, Суфьян ас-Саури, Фудейль ибн ‘Ийяд, ‘Иса ибн Юнуюс аль-Хамадани, Ибн аль-Мубарак и Уаки‘ ибн аль-Джаррах, все они говорили: «Нисхождение является истиной»».
Ибн Уаддах сказал: «Я спросил Юсуфа ибн ‘Ади о нисхождении, на что он ответил: «Да, я верю в это и не даю ему определения». Я также спросил об этом Ибн Ма‘ина, и он ответил: «Я утверждаю нисхождение и не даю ему определения».
Далее Мухаммад Ибн Аби Заманин сказал: «Этот хадис разъясняет, что Аллах над своим Троном на небесах, а не на земле. Это ясно разъяснено в Книге Аллаха и во многих хадисах от Посланника Аллаха ﷺ. Всевышний Аллах сказал: «Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему в течение дня, который продолжается тысячу лет по тому, как вы считаете». (32:5) Он также сказал: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется. Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не нашлет на вас ураган с камнями? Скоро вы узнаете, каково Мое предостережение!» (67: 16, 17), также Всевышний сказал: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние». (35:10), а также: «Он – Одолевающий и находится над Своими рабами. Он – Мудрый, Ведающий». (6:18), также Всевышний сказал: «Вот сказал Аллах: "О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне». (3:55), а также: «О нет! Это Аллах вознес его к Себе, ведь Аллах – Могущественный, Мудрый». (4:158).
Затем Ибн Аби Заманин упомянул хадис, приводимый имамом Маликом и сказал: «Пророк ﷺ спросил одну из рабынь: «Где Аллах?», и она ответила: «На небесах». Пророк ﷺ спросил: «Кто я?», она ответила: «Ты Посланник Аллаха». Тогда Пророк ﷺ обратился к её хозяину и сказал: «Освободи её, поистине она верующая». (Муслим 537). Подобных хадисов очень много, пресвят же Тот, Чьё знание обо все, что в небесах подобно Его знанию обо всем, что на земле. Нет истинного божества, кроме Него, Высочайшего и Великого».
А до этого он озаглавил главу «Вера в атрибуты и имена Всевышнего Аллаха», в которой он писал: «Знай, что обладатели знания об Аллахе и о том, с чем явились Его пророки и посланники, считают знанием неведение о том, о чём Аллах не сообщил в отношении Себя. А неспособность познать то, к чему не призывали пророки, считают верой. Они описывают Аллаха лишь тем, чем Он описал Себя из имён и качеств в Своей Книге и на языке Своего Посланника, не выходя за границы этого. Ведь Всевышний Аллах, являясь самым правдивым из всех говорящих, сказал: «Все смертны, вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием». (55: 26, 27). Он также сказал: «Скажи: «Чье свидетельство является самым важным?» Скажи: «Аллах – Свидетель между мною и вами» (6: 19). Также Всевышний сказал: «Аллах предостерегает вас от Самого Себя, и к Аллаху предстоит прибытие» (3:28), а также сказал: «Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то падите перед ним ниц» (15: 29), также сказал: «Потерпи же до решения твоего Господа, ведь ты под присмотром у Нас на Глазах». (52: 48), также сказал: «Я одарил тебя Своей любовью, и тебя взрастили у Меня на Глазах» (20: 39). Также Всевышний сказал: «Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали. Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает» (5: 64). Он также сказал: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Десницей. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи» (39: 67), а также: «Не бойтесь, ибо Я – с вами. Я слышу и вижу» (20: 46). Также Всевышний сказал: «И Аллах раговаривал с Мусой истинным разговором». (4: 164), также сказал: «Аллах – Свет небес и земли». (24: 35), а также сказал: «Аллах – нет истинного божества, кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь» (2: 255), также: «Он Первый и Последний, Явный и Скрытый». (57: 3)
Подобных аятов в Коране множество. Аллах является светом небес и земли, как сообщил Он о Себе, обладает Ликом и Душой[66] и другими качествами, которыми Он описал Себя. Он видит, слышит и разговаривает. Он Первый, до Которого не было ничего и Последний, Который останется навечно и нет после Него ничего. Он Явный Высочайший, Который над всем остальным и Скрытый, чьё знание близко к Его творениям. Всевышний сказал: «И Он о всякой вещи знающ». (2: 29). Он Вседержитель, Живой, Которым не овладевает ни дремота, ни сон».
Затем Ибн Аби Заманин упомянул хадисы о качествах Аллаха и сказал: «Это качества Нашего Господа, которыми Он описал Себя в Своей Книге и которыми описал Его Пророк ﷺ, и нигде из этого не приходит ни описания, ни уподобления, ни определения этих качеств. Всевышний сказал: «Нет никого подобного Ему и Он Слышащий, Видящий» (42: 11). Его не видели глаза, дабы описать Его образ, однако узрели Его сердца, истинно уверовавшие в Него». Конец слов Ибн Аби Заманина.
Слов праведных предшественников по данной теме намного больше, и данная фетва не вместит и десятой их части. То же самое дело обстоит и с приведением слов имамов, которые передавали все это он них.

Слова Абу Сулеймана аль-Хаттаби (319-388 г.х.)
Среди таких слов то, что передается от Абу Сулеймана аль-Хаттаби в его известном послании: «Аль-гъуньяту ‘аниль-калям уа ахлихи» (отсутствие нужды в науке аль-калям и его последователях). В нем он говорит: «Что же касается твоего вопроса относительно тех качеств, которые упоминаются в Коране и Сунне, то путь праведных предшественников заключается в их утверждении и оставлении согласно их внешнего смысла, и отрицания от них описания и уподобления. Одни люди, отрицая качества, отвергли то, что утвердил Всевышний Аллах. Других же признание качеств довело до уподобления и описания образа. Однако истинной целью на прямом пути является середина между этими двумя крайностями. Ведь религия Аллаха пролегает посередине между чрезмерностью и упущением.
Основой в этом вопросе является то, понимание атрибутов Аллаха является следствием понимания Его сущности, поэтому сказанное в отношении атрибутов должно быть идентичным сказанному в отношении сущности Аллаха.
Известно, что признание Создателя – это признание Его существования, а не Его описание. То же самое касается признания Его качеств, поистине, это признание их наличия, а не подробное их описание.
И если мы в отношении Аллаха говорим о наличии Руки, Слуха, Зрения и тому подобное, то это то, что утвердил Аллах Сам в отношении Себя. И мы говорим, что под словом «Рука» имеется в виду сила или милость, а под «Слухом и Зрением» понимается знание. Мы также не говорим об атрибутах Аллаха, что это органы и не уподобляем их рукам, слуху и зрению, которые являются органами и которыми совершаются некие действия. Мы также говорим, что является обязательным утверждение атрибутов Аллаха, так как они утверждаются священными текстами. И является обязательным отказ от уподобления Аллаха чему-либо, так как нет ничего подобного Ему. И на этом основаны слова праведных предшественников относительно хадисов о качествах Аллаха».
Все это было словами аль-Хаттаби.
Подобное говорил и Хафиз Абу Бакр аль-Хатыб аль-Багдади в своём послании, в которой рассказал, что путь праведных предшественников соответствовал этому. Что же касается слов аль-Хаттаби, то похожие слова передаются от огромного числа ученых, которых не счесть. Среди них Абу Бакр аль-Исма‘или, имам Яхья ибн ‘Аммар ас-Сиджзи, учитель шейхуль-исляма Абу Исма‘иля аль-Ансари аль-Харауи, шейхуль-ислям Абу ‘Усман ас-Сабуни, имам Магриба Абу ‘Умар Ибн Абдуль-Барр ан-Намири и другие ученые.

Слова Абу Ну‘айма аль-Асбахани (430 г.х.)
Автор труда «Аль-Хилья» Абу Ну‘айм аль-Асбахани написал в самом начале своей книги по вероубеждению: «Наш путь – это путь последовавших за Кораном, Сунной и единогласным мнением сподвижников и их последователей». Далее он продолжил: «Также из их убеждений то, что они признают и утверждают те достоверные хадисы, в которых говорится о Троне и о возвышении Аллаха над ним без описания образа (такииф), уподобления (тамсиль) и сравнения (ташбих). И то, что Аллах отделён от творений и творения отделены от Него. Он не растворён в Своих творениях и не смешан с ними. Он в небесах возвышен над Троном, а не на земле и не в творениях».
Также Хафиз Абу Ну‘айм в своей книге «Махаджатуль-уасикъин уа мадраджатуль-уамикъин» сказал: «Саляфы были единогласны в том, что Аллах над Своими небесами над Своим Троном и возвышен над ним, а не овладел им, как говорят джахмиты, что Он везде, идя в противоречие тому, что ниспослано в Его Книге: «В безопасности ли вы от Того, Кто на небесах» (67:15), «К Нему возносится праведное слово» (35:10), «Милостивый вознесся над Троном» (20:5). У Него Трон, на который Он вознесся и Престол, который объемлет собой небеса и землю, как об этом говорится в Его словах: «Его Престол объемлет небеса и землю» (2:255). Престол материален, а семь небес и семь земель по отношению к Престолу подобны колечку, брошенному в пустыне. И Престол – это не Знание Аллаха, как утверждают джахмиты, однако он будет установлен в Судный День, чтобы для проведения суда между творениями, как об этом сообщил Пророк(Ибн Маджа 4010, Абу Я‘ля 2003 Ибн Хиббан 5058). И Всевышний – Пресвят Он и Велик – придёт в Судный День, дабы рассудить между творениями, а Ангелы выстроятся рядами, как сказал Всевышний: «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами» (89:6). И что Аллах – Пресвят Он и Велик – придёт в Судный День, дабы рассудить между творениями, и будет прощать, кого пожелает из числа грешных единобожников, и будет наказывать, кого пожелает, как это передается хадисе (аль-Бухари 806, Муслим 182), как об этом сказал Всевышний: «Он прощает, кого пожелает и наказывает, кого пожелает» (3:129).

Слова Ма‘мара ибн Ахмада аль-Асбахани (418 г.х.)
Познавший[67] Аллаха, имам Ма‘мар ибн Ахмад аль-Асбахани, который в четвертом столетии являлся шейхом суфиев[68] в своём краю, сказал: «Я бы хотел дать своим последователям наставление из Сунны и мудрого назидания, объединив в своих словах то, на чём были приверженцы хадисов и преданий сподвижников (ахлюль-хадис уаль-асар), а также приверженцы познания и суфизма, как из числа первых поколений, так и последних»[69].
И среди прочего в этом наставлении он сказал: «Аллах вознёсся над Троном без вопроса «Как?», без уподобления и без истолкования. Само вознесение понятно, а его образ неизвестен. Также – Велик Он и Величествен – отделён от Своих творений и творения отделены от Него, без растворения, смешения, соединения и соприкосновения, так как Он единственный отделенный от творений, Он Один не нуждающийся в Своих созданиях. Он Слышащий, Видящий, Знающий, Ведающий. Он говорит, довольствуется, гневается, смеётся и удивляется. Он предстанет улыбающимся перед своими рабами в Судный День. Он нисходит каждую ночь на ближайшее небо так, как Сам того пожелает, и говорит: «Есть ли взывающий, чтобы Я ему ответил? Есть ли просящий о прощений, чтобы Я простил его? Есть ли кающийся, чтобы Я принял его покаяние?». И так до самого утра». (аль-Бухари 1145). Нисхождение Господа на небеса следует воспринимать без вопроса «Как?», без уподобления и без истолкования. А тот, кто отрицает нисхождение или истолковывает его, то он является заблудшим еретиком». И все остальные из числа лучших и познавших Господа придерживаются того же.

Слова аль-Фудейля ибн ‘Ийяда (187 г.х.)
Шейх, имам Абу Бакр Ахмад ибн Мухаммад ибн Харун аль-Халляль в своей книге «Ас-Сунна» поведал, что ему рассказал Абу Бакр аль-Асрам, что ему рассказал Ибрахим ибн аль-Харис аль-‘Аббади, что ему поведал Лейс ибн Яхья, который слышал, как Ибрахим ибн аль-Аш‘ас, сказал, что один из учеников аль-Фудейля, Абу Бакр рассказал, что слышал, как Фудейль ибн ‛Ийяд говорил: «Не дозволено нам представлять, каков Аллах, так как Аллах уже описал Себя самым красноречивым образом, и Он сказал: «Скажи: «Он – Аллах Один. Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему» (113: 1-4). И нет лучшего описания, чем то, которым Он Сам Себя описал.
И всё это, как нисхождение, смех, похвальба и обозрение происходит так, как Он Сам этого пожелает. Он нисходит, как пожелает, хвалится, как пожелает, смеётся, как пожелает и смотрит, как пожелает. И мы не имеем права представлять, как образом это происходит. Если же тебе скажет джахмит: «Я не верую в Господа, Который покидает Своё место». Скажи ему: «Однако я верую в Господа, Который делает всё, что пожелает»».

Это сообщение передали от аль-Фудейля группа ученых, среди которых имам аль-Бухари в «Халкъ аф‘алиль-‘ибад». Также, с приведением цепочки передатчиков, привел его шейхуль-ислям аль-Харауи в своей книге «аль-Фарукъ», в которой сказал: «Рассказал мне Яхья ибн ‘Аммар, что слышал от своего отца, что ему рассказал Юсуф ибн Я‘куб, что ему поведали Харами ибн ‘Али аль-Бухари и Хани ибн Надр от аль-Фудейля».

Слова ‘Амра ибн ‘Усмана аль-Макки (297 г.х.)
‘Амр ибн аль-Макки в своей книге, которую назвал: «Ат-та‘арруф би ахуали ‘уббади уаль-мута‘аббидин» назвал главу следующим образом: «С чем приходит шайтан к покаявшимся?» В ней он рассказал о том, что шайтан толкает покаявшихся к отчаянию, к обольщению собой и к откладыванию на потом (покаяние или выполнение обязанностей). А также и о том, что он подходит к ним с наущениями со стороны единобожия. Затем он сказал: «Самое страшное из наущений шайтана касается единобожия, когда он вселяет сомнения либо толкает к уподоблению, сравнению, отрицанию и отвержению атрибутов Аллаха».
Затем, после упоминания хадиса о наущениях, он сказал: «Знай же, да помилует тебя Всевышний Аллах, что бы ты ни представил, что бы ни пришло тебе на ум, или какая-бы светлая и прекрасная мысль ни посетила тебя, кажущаяся благой, блестящей и великолепной; или какая-бы идеальная личность ни представилась твоему взору, что бы там ни было, Всевышний Аллах не таков. Он превыше, величественнее и великолепнее всего этого. Разве тебе неизвестны слова Всевышнего: «Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий Видящий» (42: 11), и Его слова: «И не был Ему равным никто» (113: 4). То есть, нет ничего похожего, подобного или равного Ему. И разве тебе неизвестно, что когда Всевышний Аллах открылся горе, она рассыпалась от трепета перед Ним и Его всеобъемлющей власти? И кто бы ни пытался Его представить, это губит его, точно так же, как рассыпается всё, чему бы Он ни открылся. Слова уподобляющих опровергаются тем, что разъяснил Аллах в Своей Книге из отрицания уподобления, схожести, идентичности или равности Ему. И если человек откажется и отстранится от уподобления, шайтан подойдет к нему со стороны отрицания атрибутов Господа – Свят Он и Возвышен – упомянутых в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника Мухаммада ﷺ. И когда шайтан будет наущать и говорить: «Если Аллах описан этим или если ты опишешь Его этим, из этого непременно последует уподобление», – обличи его во лжи, ведь он проклятый. Поистине он хочет сбить тебя с прямого пути и заблудить, чтобы ты вобрал в себя качества отклонившихся безбожников, отрицающих атрибуты Всевышнего Аллаха.
Знай – да помилует тебя Аллах – что Аллах единственный, не похожий на других единственных, Он такой один и не нуждающийся ни в ком. Он не родил и не был рожден и не был Ему равным никто».

Затем он продолжает: «Он уединился в обладании Своими высочайшими именами, которые изначально были присущи Ему в их истинном, а не переносном значении. Всевышний и Благословенный Аллах не приобрел никакое из Своих качеств или имён, которым не обладал изначально. Он изначально был Наставляющим, Который будет наставлять; Создателем, Который будет создавать; Наделяющим, Который будет наделять; Прощающим, Который будет прощать и Творцом, Который будет творить. Вознесению Аллаха предшествовало наличие качества, которое проявилось в данном Его действии. Аллаху изначально были присущи имена, в проявления которых вошли те или иные Его действия, в общем. Всевышний сказал: «И пришёл Господь твой и ангелы, выстроившись рядами» (89: 22). В аяте имеется в виду, что это произойдет в будущем, но Аллах не обзаведется новым именем, после того как придёт, однако действие Аллаха было отложено до времени Его прихода, и поэтому Аллах назван пришедшим, Который придёт. Его приход уже существовал через наличие качества, которое не описывается и не уподобляется, так как является действием Господа. Умы людей иссякнут и оборвутся их души, если они пожелают заняться постижением образа Бога, а потому, не отклоняйся ни в одну из этих крайностей, ни в сторону отрицания, ни в сторону уподобления. Удовлетворись для Аллаха тем описанием, которым Он Сам удовлетворился для Себя и остановись перед тем, что рассказал о Себе Аллах, смиренным, покорившимся и подтверждающим это, не прибегая к уводящим от истины препирательствам, разборам и исследованиям.
Не дерево, а Аллах – Благословен Он и Возвышен – сказал:
«О Муса! Я – Аллах, Господь миров» (28: 30). И пришедшим является тот, кто придёт на самом деле, а не тот, чьё приходит повеление. В мире вечном Аллах откроет Себя для Своих приближенных рабов, от чего их лица засияют, и тогда обрушатся доводы отрицающих лицезрение Господа. Своей великой возвышенностью Он вознесся над Троном, сверху всех созданных мест, Велик Он и Возвышен. Он говорил с Мусой разговором и показал ему из Своих знамений, а Муса слышал Его Речь, потому как Аллах приблизил его и говорил с ним тихим голосом. Свят Аллах, не подобает Ему, чтобы Его Речь была сотворенной, новой или имеющей Творца. Он является наследником всех Своих творений, является Слышащим их голоса и Видящим их тела Глазами. Распростёрты Его Руки, под которыми не понимаются Его милости. Он создал Адама и вдохнул в него душу, ставшей Его велением. Свят Он и превыше того, чтобы раствориться, соединиться или соприкасаться с материальным миром, превыше Он этого и далек от подобного. Он желающий, Которому присуще желание, Знающий, Которому присуще знание, и Он Распростирающий Свои Руки с милостью. Он спускающийся каждую ночь на нижнее небо, чтобы Его рабы приближались к Нему через поклонение, и чтобы увеличивалось их желание получить прощение посредством этого. Он Близкий, ближе, чем яремные вены, Далекий в Своей возвышенности от всех мест и не похожий на людей. Всевышний сказал: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние» (35: 10) а также сказал: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется. Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не нашлет на вас ураган с камнями?» (67: 16-17). Свят Он и превыше того, чтобы быть на земле, подобно тому, как пребывает над небесами!».


________________________________________________

[57] Мухаммад Аман аль-Джами сказал: «Под выражением «Отделен от Своих творений» имеется в виду, что Всевышний не растворён в Своих творениях. Это выражение в описании Аллаха было привнесено учеными из числа праведных предшественников, во время которых распространилась смута еретических воззрений. Подобное описание неизвестно от их предшественников и они не добавляли ничего к тому, что говорили «Поистине, Аллах на небе» и «Поистине, Аллах над Троном», следуя в этом текстам Корана, в котором говорится: «Неужели вы чувствуете себя в безопасности от Того, Кто в небесах?» (аль-Мульк 16), «Милостивый вознесся над Троном» (Та-ха, 5). Однако после того как на людей обрушилась смута и потакание страстям, вследствие чего начали описывать Аллаха тем, что Он растворён в Своих творениях, ученые были вынуждены отрицать эти новые смыслы, привнесением выражения «отделен от Своих творений», под которым имелось в виду, что он не растворён в Своих творениях». (См. «Шарх аль-Хамауия» 1/410).

[58] Абу Хасан ‘Али ибн АбдуЛлах аль-Мадини (скончался в 234 г.х.) был родом из Медины, однако родился в Басре. Известный мухаддис, хафиз. Передавал хадисы от Ибн ‘Уейны и других имамов. Его учениками являлись такие имамы, как аль-Бухари, Абу Дауд и др. ‘Абду-Ррахман ибн Махди сказал: «‘Али ибн аль-Мадини являлся самым знающим о хадисах Пророка ﷺ ученым своего времени. Особенно он разбирался в хадисах, передаваемых от Ибн ‘Уейны».

[59] Когда слово «аль-джама‘а» употребляется само по себе, без привязки к чему-либо, то подразумеваются сподвижники и их последователи (таби‘ун). Также их называют «аль-джама‘а аль-уля» и это те, кто был объединен на истине, до появления и распространения искаженных убеждений, смут и заблуждений. (См. «Шарх аль-Хамауия» 1/382).

[60] Ибн Мадини тем самым, как бы указывает на то, что в аяте говорится о знании Аллаха, а не о Его сущности. (См. «Шарх аль-Хамауия» 1/383).

[61] ‘Убейду-Ллах ибн ‘Абдуль-Карим Абу Зур‘а ар-Рази (ум. в 264 г.х.) – известный мухаддис, хафиз. Знал наизусть сто тысяч хадисов, был учеником Ахмада ибн Ханбаля. Про него говорили: «Каждый хадис, который не знает Абу Зур‘а не имеет основы».

[62] Передается от Ибн ‘Аббаса то, что он сказал: «Поистине, Престол, который объемлет небеса и землю, находится перед Троном, и он является местом для двух Стоп Господа». (Передал Ибн Хузейма в «Китаб Таухид» 1/243, ад-Дарими в «Радд ‘аля Джахмия» 55, аль-Бейхаки «аль-Асма уа Сыфат» 2/145).

[63] На наличие завесы также указывают слова Всевышнего Аллаха: «Человек недостоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает. Воистину, Он – Возвышенный, Мудрый» (42:51), а также хадис Абу Мусы аль-Аш‘ари о том, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине Аллах не спит, и не подобает Ему спать. Он поднимает и опускает весы. Совершённые ночью деяния возносят к Нему прежде, чем совершенные днём, а деяния, совершенные днём, возносят к Нему прежде, чем деяния, совершенные ночью. Его завеса из света, (в версии, передающейся со слов Абу Бакра, сказано, что завеса из огня) и если бы Он приоткрыл её, то сияние Его Лика сожгло бы все творения, на которые падает Его взор». (Муслим 179).

[64] Под ограничением границ нисхождения имеется в виду придание ему определенного образа (См. «Шарах аль-Хамауия» Аман аль-Дажми 1\450). Это выражение может содержать два значения: первое – описание образа нисхождения; второе – погружение в подробности этого смысла. (См. «Шарх аль-Хамауия» Салих али Шейх 237).

[65] Передают со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «С наступлением последней трети каждой ночи Наш Всеблагой и Всевышний Господь нисходит к нижнему небу и говорит: «Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет просить Меня о чём-то, чтобы Я даровал ему это? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы Я простил его?»». (Аль Бухари 1145, Муслим 758).

[66] Относительно того, что понимается под словом «нафс» душа, у имамов первых поколений были разногласия. Некоторые ученые считали, что под этим словом имеется в виду душа, как отдельное качество, которое подобно другим качествам Аллаха. Среди приверженцев данного мнения были Ибн Хузейма в «Китаб ат-Таухид», Абу Исмаиль аль-Харауи в «аль-Арба‘ин мин даляиль ат-таухид», аль-Багъауи в «Шарх ас-Сунна» и др. Другая же группа ученых утверждает что слово «нафс» указывает на сущность, а не на качество, так как в арабском языке слово «нафс» может означать «душа», а может быть указанием на обладателя этого качества, то есть, означать «сущность». На этом мнении были Шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму‘ аль-фатауа» 9/292, 14/196, шейх Ибн ‘Усеймин в «Шарх ‘Акида ас-Саффариния», Абдуль-’Азиз ар-Раджихи в «Шарх Китаб аль-И‘тикъад» и другие имамы.

[67] Шейх ‘Абду-Ррахман аль-Баррак сказал: «Лишь суфии используют термин «познавший» (‘ариф). Использование данного слова в описании кого-либо не пришло в Шариате, в отличие от использования слов: верующий, богобоязненный, праведный, правдивейший. Конечно же, познание, под которым подразумевается поиск знаний, является требуемым. Всевышний Аллах приказал нам искать и запасаться знаниями, как об этом сказал Всевышний, повелевая Своему Пророку ﷺ: «И говори: «О, Господь прибавь мне знания» (20:114). Однако данный термин вошёл именно в терминологию суфиев и под словом «познавший» они имеют в виду человека, прошедшего определенные этапы и поднявшегося на некую степень в приближении к Аллаху и объединившего все стремления сердца на Нём» («Рисаляту Къушейрия» 510).

[68] Шейхуль-Ислям Ибн Таймия в этой книге и в других своих трудах порой приводит слова даже предводителей суфизма. Далее он еще упомянет о том, что не все, чьи слова он приводил здесь, имеют такие же убеждения, как и у него по всем вопросам вероубеждения. Однако, когда он видел у них благие слова, соответствующие Корану и Сунне, приводил их (См. «Шарх аль-Фатуа аль-Хамауия» 1/476, Аман аль-Джами).

[69] Шейх Салих али Шейх сказал: «Приверженцы суфизма в понимании атрибутов Аллаха вначале были на пути «Ахлю-Ссунна». Между ними и сторонниками Сунны не было разницы относительно этого вопроса, как на это указывает книга имама аль-Калябази «Ат-та‘арруф би мазхаби-ттасаууф» (ознакомление с путём суфизма). В нём он приводит вероубеждение имамов суфиев, которое в большинстве вопросов совпадает с вероубеждением праведных предшественников» («Шарх Фатуа аль-Хамауия» 254).
...
ин шаа Аллах продолжение следует...



Ответить