"Фатуа аль-Хамауия аль-Кубра" (Ибн Таймия)

Ответить
Аватара пользователя
abu jafar
Сообщения: 182
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

"Фатуа аль-Хамауия аль-Кубра" (Ибн Таймия)

Сообщение abu jafar » 15 авг 2017, 03:50

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного.

Фатуа аль-Хамауия аль-Кубра

Автор:
Такъию-Ддин Ахмад ибн 'Абдуль-Халим ибн Таймия (661-728 г.Х.)
(да проявит Аллах к нему свою милость)

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия был спрошен: «Что говорят великие ученые, имамы этой религии относительно аятов, описывающих Качества Аллаха, как например, слов Всевышнего «Милостивый возвысился над Троном» (20: 5), и Его слов «После чего обратился к небесам, которые были облаком» (41: 11) и других подобных аятов. А также относительно хадисов, описывающих Качества Аллаха, как например, слов Пророка ﷺ «Поистине сердца людей находятся между Пальцев Милостивого» (Муслим, 2654), и его слов: «Всемогущий наступит Своей Стопой на Огонь» (См. аль-Бухари, 4848,4849; Муслим, 2846, 2848) и подобных этим хадисах? Что подробно сказали ученые относительно этого? И да убережет вас Аллах по Своей воле от всего дурного».

Имам Ибн Таймия ответил:
Хвала Аллаху, Господу миров! Мы говорим относительно этой темы то, что сказал Аллах и Его Посланник ﷺ, и те, кто опередил нас из числа мухаджиров и ансаров и тех, кто истинно последовал за ними, и те истинные имамы, которые были после них, в отношении которых мусульмане единогласны относительно истинности их пути и правильного понимания. И такой подход является обязательным для всех творений в отношении этого вопроса, а также и других областей религии. Ведь поистине, Аллах отправил Мухаммада ﷺ с руководством и истинной религией для того, чтобы вывести людей по воле их Господа из заблуждений к свету, вывести на путь Могущественного Достохвального. А также Аллах засвидетельствовал, что отправил его призывать к Нему будучи светочем и повелел ему сказать: «Скажи: “Это мой путь, я призываю к Аллаху на основании знания, я и те, кто последовал за мной”» (12: 108).
Совершенство Пророка ﷺ в области веры в Аллаха, как наличием правильного вероубеждения, так и его разъяснением.
Аллах отправил Своего Пророка ﷺ для выведения людей из заблуждений к свету и ниспослал вместе с ним Книгу, дабы судил он по ней между людьми в том, в чем они разногласят. Пророк ﷺ велел людям обращаться к Корану и Сунне в разрешении того, относительно чего они стали препираться. С дозволения Аллаха он призывал к Нему и Его пути на основании знания, и он известил о том, что Аллах довел до совершенства религию для него и для его общины и завершил для них милость Свою. И вот вместе со всем этим, а также и иными причинами, является невозможным как с точки зрения разума, так и религии, чтобы Пророк ﷺ оставил эту область «веры в Аллаха и знание о Нем» непонятным и сомнительным. Не может быть так, чтобы он не разграничил между тем, что непременно должно быть присуще Аллаху из прекрасных имен и возвышенных качеств, и что возможно и невозможно в отношении Него. Поистине, осознание этого является основой религии, фундаментом истинного руководства, и лучшим, что приобретали сердца, получали души и осознали умы. Ведь, как возможно, чтобы эта Книга и этот Посланник ﷺ, и сподвижники, являющиеся лучшими из творений Аллаха после пророков, не довели до совершенства эту область знаний наличием правильных убеждений и их разъяснением?!
И также невозможно это в отношении Пророка ﷺ, научившего свою общину всему, даже этикету справления нужды. Пророк ﷺ сказал: «Я оставил вас на ясной дороге, ночь которой подобна дню и не свернет с нее никто, кроме погибшего» (Ибн Маджа, 43).
Он также сказал: «Не отправил Аллах ни одного пророка, кроме как было его обязанностью указать своей общине на все благо, о котором он знал, и предостеречь их от всего зла, о котором он знал» (См. Муслим, 1844).
Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Скончался Посланник Аллаха ﷺ, и нет в небе птицы, машущей крыльями, кроме как оставил он нам об этом знание» (См. Ахмад, 21771; Ибн Хиббан, 3/271).
‘Умар Ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха ﷺ находился среди нас и рассказал нам, начиная от начала творения до тех пор, когда обитатели Рая займут свои места, а обитатели Ада - свои. Запомнил это тот, кто запомнил, и забыл тот, кто забыл» (См. аль-Бухари, 3192).
Место которое занимают знания о Всевышнем Аллахе.
Невозможно, чтобы он до мельчайших подробностей обучил их всему, в чем есть польза для их религии, и при этом не научил бы тому, что говорить и какие убеждения иметь относительно их Господа, относительно Господа миров, Которому они поклоняются, и знание о Котором является наиважнейшим из того, что можно познать, а поклонение Ему – является смыслом жизни, потому и достижение этого является пределом желаемого. Более того, это и есть суть пророческого призыва и цель божественного послания. И разве возможно, чтобы обладатель хотя бы малой толики веры в сердце и мудрости мог подумать, что эта область знания (про имена и качества Аллаха) осталась неразъясненной Посланником ﷺ наиполнейшим образом?
И если он разъяснил это, то невозможным будет, чтобы лучшие члены его общины и лучшее поколение халатно отнеслось к этой области знания, добавив лишнее, либо же упустив что-либо в ней. Так же является невозможным, чтобы первые три лучших поколения – поколение, в которое был послан Посланник Аллаха ﷺ, затем те, кто последовали за ними (таби'ины), затем те, кто последовали за ними (таби-таби'ины) – были бы из тех, кто не знал и не говорил в этой области на основании ясного знания. А невозможным это является потому, что обратным от этого может быть либо отсутствие знания и слов истины, либо же наличие убеждений опровергающих истину и наличие слов, противоречащих ей - и оба этих варианта невозможны.
Невозможность упущения праведными предшественниками как в области основ религии, так и в её ответвлениях.
Невозможность первого варианта объясняется тем, что тот, у кого в сердце есть хотя бы толика жизни и стремление к знанию, либо же желание поклоняться Аллаху, то смыслом его жизни и основной целью будет познание именно этого вопроса и поиск истины в нем. То есть, я имею в виду разъяснение того, какие он должен иметь убеждения относительно Господа, а не того, как выглядят Его образ и качества. И нет для здоровой души ничего более желанного, чем познание этого вопроса, и оно заложено в нас на уровне подсознания.
И невозможно себе представить, чтобы данный вывод, который относится к важнейшим, обошел стороной лучшие умы этих ученых имамов во всех их поколениях. Подобное невозможно вообразить даже в отношении наиглупейших людей, которые сильнее всех отвернулись от Аллаха, и больше других погрязли в стремлении к благам этого мира и более других беспечны относительно поминания Аллаха. Так как же может это исходить от имамов этих трех предпочтенных поколений?!
А предположение того, что эти три поколения имели искаженные убеждения и произносили слова заблуждения, не может быть убеждением ни мусульманина, ни разумного человека, хоть что-то знающего об этих людях. Наоборот, их слова относительно этой темы настолько многочисленны, что не представляется возможным привести их все здесь в этом послании и даже в нескольких подобных фетвах, о чем знает каждый, кто интересовался этим и исследовал данный вопрос.
Путь предшественников был более знающ, безопасен и совершенен.
И невозможно также, чтобы последующие поколения были более знающи, чем предшественники, как об этом заявляют некоторые тупицы, которые не отдают должное праведным предшественникам, более того, которые не ведают об Аллахе, Его Посланнике и верующих в Него ничего из того, что было приказано знать о них, кроме того, что говорят: «Путь праведных предшественников безопаснее, а путь последующих поколений более знающ и мудрей»
Причина заблуждения тех, кто предпочёл путь поздних над путем предшественников.
Поистине, эти нововведенцы, заблудились по причине их предпочтения пути философствующих из числа поздних поколений и их последователей, над путем первых поколений. Они посчитали, что путь первых поколений – это голая вера в звучание слов Корана и Сунны, без того, чтобы понимать их смысл. Тем самым они опустили первые поколения до положения невежд, в отношении которых Всевышний Аллах сказал в Коране «Среди них есть те, которые не понимают Писания, не имея ничего, кроме предположений» (2: 78). И посчитали, что путь поздних поколений заключается в трактовке текстов Корана и Сунны, уводящей от их истинного значения, прибегая при этом к различного рода иносказаниям и редким правилам языка.
Приверженцы каляма объединили в себе между невежеством и ложью.
И это скверное предположение стало причиной данного высказывания, из которого следует необходимость швырнуть Ислам за спину. Они оболгали путь первых поколений и заблудились, предпочтя путь поздних поколений. Таким образом, они вобрали в себя, как невежество в отношении пути предшественников, возведя на них ложь, так и невежество и заблуждение в предпочтении пути поздних.
Причина заблуждения отрицающих (нуфа).
А причиной этому является наличие у них убеждений, что в этом деле нет качества, на которое бы указывали священные тексты. И это, по причине их испорченных воззрений, в которых они стали соучастниками своих неверующих братьев. И когда они переняли эти убеждения, отрицая качества в этой области – но так как у священных текстов должен быть смысл – оказались перед выбором, либо уверовать в звуки и обессмыслить слова – и это они называют путем предшественников – либо же истолковать, уведя их от внешнего смысла путем изощрений – и это то, что они называют путем поздних поколений. Это заблуждение вобрало в себя как испорченность ума, так и неверие в ниспосланное откровение. Так, в отрицании качеств они прибегли к уловкам разума, посчитав их доводами, тогда как они являются сомнениями, а в отношении откровения исказили его от его явного смысла.
И когда они построили свое дело на этих двух еретических основах, следствием этого стало то, что посчитали предшественников невеждами и глупцами и их убеждение заключается в том, что они были безграмотными, на уровне праведников из числа простолюдинов (далеких от знания), которые не углубились в истинную суть знания об Аллахе, и не постигли тонкости божественного знания. А также их убежденность в том, что последующие поколения перехватили первенство во всём.
Путаница, замешательство и сомнения – из отличительных качеств приверженцев каляма
И если задуматься над их словами, то можно увидеть в них предел невежества или даже предел заблуждения. Как могут быть эти последующие поколения более мудры и знающи, тем более что под последующими поколениями они имеют в виду пошедших по пути философов, в словах которых в отношении основ веры полно противоречий, и увеличилась их преграда в познании Аллаха, что даже сильно продвинувшийся из их числа сказал (См. "Нихаяту аль-Икъдами"):
"Клянусь, что обойдя институты все,
В их особенности как мог проникаясь,
Ничего не нашел, кроме покусанных локтей
Или немощных лиц на ладонях дрожащих"

Признание аль-Фахр ар-Рази.
И они сами признались, приводя в пример свои же книги, как об этом сказал один из их предводителей:
"Умозаключений предел, мы окованы ими,
Где львиная доля пути - заблужденье,
Где души для тел наших стали чужими.
Стремлений венец - это боль и страданье.
Где долгие годы скитаний не дали
Ничего, кроме "некто сказал... и другие сказали…"

Сам я также размышлял о философских путях и методологиях каляма, и не нашел в них того, что могло бы излечить больного или напоить жаждущего, однако нашел, что ближе всего к истине путь самого Корана, где в отношении утверждений качеств Аллаха я читаю слова: "Милостивый вознесся над Троном" (Таха, 5), а также читаю "К Нему восходит благое слово" (35:, 10). А в отношении отрицания читаю "Нет ничего подобного Ему" (42: 11), а также "Они не объемлют Его знанием" (20: 110). И кто испробовал то, что испробовал я, пришел к таким же выводам, к каким пришел и я.
Признание аль-Джувейни, имама двух святынь
Другой же из них сказал: "Я погрузился в этот океан, оставив придерживающихся ислама и их знания и погрузился в то, от чего они меня предостерегали, а сейчас, если мой Господь не исправит меня по Своей милости, то горе мне горе. О если бы я оказался из тех, кто умирает на убеждениях простолюдина!"
Слова Абу Хамида аль-Газали.
Другой из них сказал: "Больше всего сомнений перед смертью испытывают последователи каляма" (т.е. ашˊариты и матуридиты)
Невозможность того, чтобы поздние были знающее предшественников.
Если пристально взглянуть на положение этих мутакаллимов, противоречащих саляфам, то не найдется у них ничего из реального знания об Аллахе и истинного познания о Нем, как и не опираются при этом ни на букву, ни на асар. Как возможно, чтобы эти отстраненные, ущербные, отсталые, растерянные и сомневающиеся были более знающими в отношении Аллаха и Его качеств и были более разбирающимся в аятах и в сущности Аллаха, чем опередившие их мухаджиры, ансары и их последователи из числа наследников и наместников пророков, знамён истинного пути и светочей истины, посредством которых и ими самими воплощается в жизнь Книга Аллаха, посредством которых и ими самими читаются аяты Корана?! Те, кому Аллах даровал из знания и мудрости то, посредством чего они опередили всех остальных последователей пророков, не говоря уже об их превосходстве над остальными общинами, у которых не было Писания; и которые охватили из сути вещей и понятий столько, что если бы была собрана мудрость других и поставлена рядом с ними, то смутились бы от стыда требующие сравнения.
Да и потом, как могут лучшие поколения этой общины быть менее знающи и мудры, чем эти малые, что после них, в частности в отношении знания об Аллахе и положений Его аятов и Его имен? Да и как могут быть эти ростки философствующих и последователи индусов и греков и наследники огнепоклонников и многобожников, а также заблудшие из числа иудеев, христиан и сабии и им подобные, быть более знающи об Аллахе, чем наследники пророков, знатоки Корана и веры?!
Причина заблуждения большого количества поздних поколений.
И поистине, я написал это введение потому, что тот, кто поймет и осознает приведенное в нем, тот поймет, где находится истинный путь касаемо данного и других вопросов. Поймет, что заблуждение и путаница, завладевшая многими из поздних последователей, произошла посредством пренебрежения Книгой Аллаха и отдалением от того, с чем был послан Мухаммад ﷺ из истины и прямого пути, а также оставлением исследования пути ранних последователей Ислама. Ведь необходимо искать знание об Аллахе именно у тех, кто знает Аллаха, о чем они засвидетельствовали сами о себе, а также свидетельствует о них и вся мусульманская община. В данной работе я не стремился указать на кого-то конкретного, однако разъясняю в общем положение этой категории людей и положение других.
Доказательства из Корана о возвышенности Аллаха.
И если дело обстоит таким образом, то вот она Книга Аллаха от начала и до конца и вся Сунна Его Посланника ﷺ от начала и до конца, после чего и все слова сподвижников и таби̒инов и слова всех остальных из общины мусульман переполненные тем, что является либо прямым указанием (насс), либо явным внешним смыслом (захир) в отношении того, что Аллах, Свят Он и Велик - Он есть Высочайший, сверху всего остального и возвысившийся над всем остальным и то, что Он сверху Трона и то, что Он сверху небес. Как например на это указывают слова Всевышнего:

﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ ١٠﴾ [فاطر: 10]

«Если кто жаждет величия, то ведь величие полностью принадлежит Аллаху. К Нему восходит благое слово, и Он возносит праведное деяние» (35: 10)

﴿إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ ٥٥﴾ [آل عمران: 55]

«Вот сказал Аллах: "О Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе"» (3: 55)

﴿أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ١٦ أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ١٧﴾ [الملك: 16-17]

«Неужели вы обезопасены от того, что Тот, Кто на небе не заставит землю поглотить вас, когда она колеблется. Неужели вы обезопасены от того, что Тот, Кто на небе не нашлет на вас ураган с камнями? И тогда вы узнаете, каково Мое предостережение!» (67: 16,17)

﴿بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ ١٥٨﴾ [النساء: 158]

«Однако Аллах вознес его (Ису) к Себе» (4: 158)

﴿تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ٤﴾ [المعارج: 4]

«Поднимаются к Нему ангелы и Джибриль в течении дня, равного пятидесяти тысячам лет» (70: 4)

﴿يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ٥﴾ [السجدة: 5]

«Его повеления нисходят с небес до земли, после чего возносятся обратно к Нему в течение дня равного тысячам лет по тому как вы считаете» (32: 5)

﴿يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ٥٠﴾ [النحل: 50]

«Они боятся своего Господа сверху и выполняют то, что им было велено» (16: 50)

﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ٥٤﴾ [الأعراف: 54]

«Поистине ваш Господь тот, Кто создал небеса и землю за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (7: 54)

﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ٣﴾ [يونس: 3]

«Поистине ваш Господь Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (10: 3)

﴿اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ٢﴾ [الرعد: 2]

«Аллах тот, Кто водрузил небеса без опор, которые бы вы могли видеть, после чего возвысился над Троном» (13: 2)

﴿الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ٥٩﴾ [الفرقان: 59]

«Который создал небеса и землю и то, что между ними за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (25: 59)

﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ٤﴾ [السجدة: 4]

«Аллах тот, Кто создал небеса и землю и то, что между ними за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (32: 4)

﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ٤﴾ [الحديد: 4]

«Он тот, кто создал небеса и землю за шесть дней, после чего возвысился над Троном» (57: 4)

﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى٥﴾ [طه: 5]

«Милостивый возвысился над Троном» (20: 5)

﴿وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ٣٦ أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا...﴾ [غافر: 36-38]

«И сказал фараон “О Хаман, построй мне башню, возможно я достигну врат небесных и посмотрю на Бога Мусы. Поистине я считаю, что он лжет…» (40: 36, 37)

﴿لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ٤٢﴾ [فصلت: 42]

«К нему (к Корану) не подберется ложь ни спереди ни сзади, он снизошел от Мудрого, Достохвального» (41: 42)

﴿أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلًا وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ١١٤﴾ [الأنعام: 114]

«Скажи им: “Разве мне нужен судья, помимо Аллаха, тогда как Он ниспослал вам разъясненный Коран. А те, которым мы даровали Писание знают, что Коран истинно ниспослан от твоего Господа, так не будь же из сомневающихся”» (6: 114)
И тому подобное, где перечислить все не представляется возможным, кроме как приложив немалый труд.
Множественные доказательства из Сунны на утверждение возвышенности Аллаха.
А также это приходит в достоверных хадисах, которым нет счета, как хадис о вознесении Посланника Аллаха ﷺ к своему Господу (аль-Бухари 349, Муслим 163), а также хадис о том, как спускаются ангелы от Аллаха и поднимаются обратно к Нему [1]. А также слова ангелов, которые находясь среди вас, сменяют друг друга днем и ночью, и поднимаются к своему Господу ангелы, которые были среди вас ночью и Он их спрашивает – хотя Он лучше них знает об этом.[2]
А также в хадисе о хариджитах, приводимом у аль-Бухари говорится: “Как же вы можете не доверять мне, тогда как я являюсь доверенным Того, Кто на Небе и приходит ко мне откровение с неба по утрам и вечерам?!” (аль-Бухари 4351, Муслим 1064).
А также в хадисе о видении Аллаха, который передал Абу Дауд и другие мухаддисы, говорится: “Наш Господь Аллах, Который на небе, свято имя Твое, повеления Твои объемлют небо и землю, как и Милость Твоя на небе, сделай Милость Твою и на земле. Прости нам наши грехи и прегрешения. Ты Господь благородных, ниспошли на нас из милости Своей и излечения на этого больного” А также Пророк ﷺ сказал: “Если кто-либо из вас заболеет или заболеет ваш брат, пусть скажет: “Господь наш, Который на небе…” после чего сказал вышеприведенную мольбу. (Абу Дауд 3892, ан Насаи в "Сунан аль-Кубра" 6/258).
А также слова Пророка ﷺ в хадисе, где говорится: “… а Трон сверху всего этого, а Аллах сверху Трона, и Он знает все о вас” (Ахмад 1/206, Абу Дауд 4723, ат Тирмизи 3320, Ибн Маджах 193).
И этот хадис, вместе с тем, что его привели авторы сборников по хадисам, как Абу Дауд, Ибн Маджах, ат-Тирмизи и другие, у этого хадиса есть два известных пути передачи, и слабость присутствующая в одном из этих путей, не сказывается на другой цепочке передатчиков. Этот хадис передал имам всех имамов - Ибн Хузейма в своей книге “ат-Таухид”, при написании которого он поставил условие, что не будет приводить в нем доводом, кроме как то, что передавали друг от друга достойные доверия передатчики с непрерывной цепочкой до самого Пророка ﷺ.
А также слова Посланника Аллаха ﷺ в достоверном хадисе, обращенные к рабыне: “Где Аллах?”, - на что она ответила: “На небе”. Затем он спросил: “Кто я?”, - она ответила: “Посланник Аллаха”. Тогда он сказал ее хозяину: “Освободи ее из рабства, поистине она верующая” (Муслим 537).
А также его слова, которые передаются в достоверном хадисе “Поистине Аллах, когда Он создал творения, записал в книге, которая у Него поверх Трона «Поистине Моя милость опережает Мой гнев»” (аль-Бухари 3194, 7404, 7453, 7553, Муслим 2751).
А также его слова, которые передаются в хадисе с достоверным иснадом, об извлечении душ из тел ангелами смерти “… и поднимаются они с душой до того неба, над которым Аллах” (Ибн Маджах 4262, Ахмад 2/364, Ибн Хузейма в "ат-Таухид" 1/277).
А также стихи Абдуллаха ибн Рахауейха (да будет доволен им Аллах), которые он продекламировал в присутствии Пророка ﷺ, и которые он одобрил (См. ад Дарими в Радд аля джахмия 56, ад-Даракъутни в ас Сунан 1/120):
شهدت بأن وعد الله حق = وأن النار مثوى الكافرينا
وأن العرش فوق الماء طاف = وفوق العرش رب العالمينا

“Свидетельствую, что обещание Аллаха истина
И что Огонь - пристанище неверных
И что Трон сверху воды стоит на месте
А сверху Трона Господь миров Всевышний”
А также эти и другие стихи Умайя ибн Аби ас-Сальт ас-Сакъафи, которые были прочитаны Пророку ﷺ и понравились. (Муслим 2255)
А когда ему прочитали:
مجدوا الله فهو للمجد أهل = ربنا في السماء أمسى كبيرا
بالبناء الأعلى الذي سبق الخلق = وسوى فوق السماء سريرا

Прославляйте Аллаха ведь Он достоин, чтоб Его прославляли
Аллах над небесами наивеличайший.
Высочайшее строение, которое опередило создание
И установлено Им троном над небесами
Пророк ﷺ сказал: “Уверовали его стихи, а сердце было неверующим” [3]
А также слова Посланника Аллаха ﷺ, приводимые в сборниках хадисов “Поистине Аллах стеснительный, щедрый, стесняется Своего раба, чтобы он поднял свои руки к Нему с мольбой и опустил их пустыми”. (Абу Дауд 1488, ат Тирмизи 3556, Ибн Маджах 3865 и другие).
А также его слова: “… протягивает свои руки к небу, вопрошая “О мой Господь! О мой Господь!” ” (часть длинного хадиса приводимого у Муслима 1015)
И тому подобные хадисы, количество которых не счесть никому, кроме Аллаха, переданные множественными путями слова и смыслы, которые более чем ясно приводят к непоколебимой уверенности, уверенности - большей чем в любой из естественных наук - в том, что Посланник ﷺ, передающий от Аллаха, донес до своей общины то, что Аллах – Свят Он и Велик – сверху Трона и сверху небес. И Аллах заложил это в сознание всех общин: арабов и неарабов, времен джахилии и в исламе, кроме тех, чье сознание исказил шайтан, уведя их от естества, на котором они были созданы.
А также и от саляфов в этой области передается столько сообщений, что если будет собрано вместе превысит сотни, а то и тысячи высказываний.
Отрицающие возвышенность Аллаха не имеют доводов не из Корана, не из Сунны, и не опираются на слова никого из числа праведных предшественников.
А также нет ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника ﷺ, и не передается это ни от одного из праведных предшественников в этой общине, ни от сподвижников, ни от табиинов, ни от имамов религии, которые застали их время и время возникших разногласий, чтобы от кого бы ни было из них передавалась хоть одна буква, которая бы противоречила этому, ни прямо, ни косвенно. И никто из них никогда не говорил, что Аллаха нет на небе и что Он не на Троне, и что Он своей сущностью находится везде, и что все места в отношении Него одинаковы, и что Он не внутри мира, и не снаружи его, и что Он не присоединен и не отсоединен от творений, и что не дозволено физически показывать пальцем в Его сторону, и тому подобное. Наоборот, достоверно утверждено в хадисе, приводимом у Муслима, со слов Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ во время своей великой проповеди в день Арафа, во время самого большого скопления людей, в котором когда-либо присутствовал Посланник Аллаха ﷺ, он сказал: “Довел ли я до вас?”, - они отвечали: “Да”. После чего он ﷺ несколько раз поднимал свой палец, указывая на небо и, опуская и указывая на них, говоря при этом: “О мой Господь, засвидетельствуй!” (Муслим 1218). И подобных примеров множество.
И если бы истина заключалась в том, что утверждают те, которые отрицают качества Аллаха, установленные в Его Книге и Сунне Его Посланника ﷺ, то она (истина) заключалась бы не в том, на что указывают Коран и Сунна прямыми текстами, либо явным внешним смыслом.
И как можно, чтобы Аллах, а затем и Его Посланник ﷺ, а после и лучшие из этой общины, чтобы все они произносили постоянно то, что прямым текстом (насс), либо внешним смыслом (захир) указывает не на истину, обязательную для наличия убеждений в соответствии с ней?! И чтобы ни разу никто из них не раскрыл это и не указал на это не прямым текстом, ни текстом, внешний смысл которого бы на это указывал, и продолжало так оставаться до тех пор, пока не пришли эти иностранцы из персов и римлян, эти птенцы из числа иудеев и философов, и не разъяснили общине мусульман правильные убеждения, наличие которых стало обязательным для каждого совершеннолетнего или для каждого ученого, чтобы он имел именно такие убеждения.
При таком положении вещей, если бы то, о чем говорят эти мутакаллимы и чрезмерствующие было обязательным вероубеждением для каждого – вместе с тем, что в познании этого они опираются только на разум, и отвергают на основании своих умозаключений то, на что указывает Коран и Сунна прямым текстом или же указывает явным внешним смыслом – то в оставлении людей без Корана и Сунны было бы больше пользы и ближе к следованию прямым путем. И даже более того, наличие Корана и Сунны было бы абсолютным вредом в основе религии.
И поистине, если брать во внимание их слова, то истинное положение вещей таково, что вы о рабы Аллаха, не должны желать узнать Аллаха, узнать об отсутствии или наличии качеств, присущих Ему, ни из Корана, ни из Сунны, ни от праведных предшественников, однако посмотрите, и то, что вы своим разумом посчитаете приемлемым для Аллаха из имен и качеств, то описывайте Его этим – есть они в Коране и Сунне или нет – а то, что вы посчитаете своими умами недостойным для Аллаха, то не описывайте этим.
Путём отрицающих является отрицание качеств Аллаха.
В этом вопросе они разделились на две группы. Большинство говорит: “То, что вы не можете утвердить своим разумом, отрицайте”. А другие говорят: “То, что не можете утвердить своим разумом, не отрицайте, но отрицайте то, что не соответствует критериям вашего разума (в отношении которых вы сами запутались и разногласите разногласием, превышающим все разногласия на земле). И к ним же, к критериям разума, обращайтесь при возникновении споров, ведь поистине, они и есть истина, посредством которой Аллах обязал поклоняться Ему. Что вы найдете упомянутым в Коране и Сунне из того, что противоречит разуму, или же утверждающим то, что не понимают ваши умы – по учению большинства из них – то знайте, что Аллах испытал вас ниспосланием этого. Он не послал это для того, чтобы вы взяли из него прямой путь, нет, однако для того, чтобы вы усердствовали в изощрениях, обращаясь к редким сторонам арабского языка, к оставленным выражениям и странностям речи. Или же, чтобы вы молчали, относя знание о смысле к Аллаху, и параллельно отрицали наличие довода на какое-либо из качеств Аллаха." Таково истинное положение вещей у них.
Подобные слова я видел у одной группы из их числа, но они являются следствием их утверждений и действительны для них всех, и включает в себя то, что Книга Аллаха не является руководством в области познания Аллаха, и что Посланник ﷺ отстранен от доведения и обучения качествам Того, Кто его послал, и что людям при препирательствах не следует возвращать предмет их спора к Корану и Сунне, однако следует возвращать к тому же, к чему возвращали во времена джахилии. То есть, к тому же, к чему возвращают те, кто не верит в пророков, как брахманы и философы, а это многобожники, волхвы и некоторые сабии.
Схожесть отрицающих качества Аллаха с лицемерами.
Даже если данное опровержение не увеличит в этом деле ничего, кроме жесткости, и не исчезнет противостояние посредством него, так как у каждой группировки есть свои тагуты, к которым они хотят возвращаться при разногласиях, тогда как им было велено отречься от них, и ближе всего положение этих мутакаллимов к положению тех, про кого Аллах сказал:

﴿أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ يَزۡعُمُونَ أَنَّهُمۡ ءَامَنُواْ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبۡلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوٓاْ إِلَى ٱلطَّٰغُوتِ وَقَدۡ أُمِرُوٓاْ أَن يَكۡفُرُواْ بِهِۦۖ وَيُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُضِلَّهُمۡ ضَلَٰلَۢا بَعِيدٗا وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ تَعَالَوۡاْ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ رَأَيۡتَ ٱلۡمُنَٰفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودٗا فَكَيۡفَ إِذَآ أَصَٰبَتۡهُم مُّصِيبَةُۢ بِمَا قَدَّمَتۡ أَيۡدِيهِمۡ ثُمَّ جَآءُوكَ يَحۡلِفُونَ بِٱللَّهِ إِنۡ أَرَدۡنَآ إِلَّآ إِحۡسَٰنٗا وَتَوۡفِيقًا﴾ [النساء: 60-62]

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но при этом хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано отречься от него? Шайтан желает ввести их в глубокое заблуждение. Когда им говорят: “Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику”, – ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя. Каково же будет, когда беда постигнет их за то, что приготовили их руки, после чего они придут к тебе, и будут клясться Аллахом, что хотели только добра и примирения?» (4: 60-62).
Поистине, когда их призывают к тому, что ниспослал Аллах в Книге и к Посланнику ﷺ – а призыв к нему, после его смерти, это призыв к его Сунне – они отворачиваются от этого, говоря при этом: “Мы желали лучшего: знания и дел на основании пути, по которому мы последовали, и желали совместить между доводами разума и священными текстами”
Источник их ошибочных воззрений.
После чего, большинство из этих сомнений, которые они называют доводами (даляиль) и переняли от тагутов многобожников, сабиев, или же некоторых из их последователей, которым было велено отречься от них, подобно такому-то и такому, или же переняли от тех, про которых Аллах сказал в Коране, по причине схожести их сердец:

﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤۡمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيۡنَهُمۡ ثُمَّ لَا يَجِدُواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۡ حَرَجٗا مِّمَّا قَضَيۡتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسۡلِيمٗا﴾ [النساء: 65]، ﴿كَانَ ٱلنَّاسُ أُمَّةٗ وَٰحِدَةٗ فَبَعَثَ ٱللَّهُ ٱلنَّبِيِّ‍ۧنَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ بِٱلۡحَقِّ لِيَحۡكُمَ بَيۡنَ ٱلنَّاسِ فِيمَا ٱخۡتَلَفُواْ فِيهِۚ وَمَا ٱخۡتَلَفَ فِيهِ إِلَّا ٱلَّذِينَ أُوتُوهُ مِنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَتۡهُمُ ٱلۡبَيِّنَٰتُ بَغۡيَۢا بَيۡنَهُمۡۖ فَهَدَى ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لِمَا ٱخۡتَلَفُواْ فِيهِ مِنَ ٱلۡحَقِّ بِإِذۡنِهِۦۗ وَٱللَّهُ يَهۡدِي مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٍ﴾ [البقرة: 213]

«Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». (4: 65) А также сказал: «Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вместе с ними Писание во истине, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях. Но разошлись во мнениях относительно этого только те, кому было даровано Писание, после того, как к ним явились ясные знамения, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу. Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях» (2: 213)
Плачевные последствия убеждений отрицающих качества Аллаха.
А из их слов следует, что Книга Аллаха не является ни руководством для людей, ни разъяснением, ни лечением сердец, ни светом, ни тем, к чему необходимо возвращаться при разногласиях. Нас в прямом смысле вынудили разбираться в речах этих излишествующих, которые заключаются в том, что истина, в которой должен быть убежден каждый, не указывают на нее не Коран, не Сунна не прямым текстом (насс), не внешним явным смыслом (захир). Но максимум, из чего может сделать такой вывод, выдающий себя за знатока, это слова Аллаха:

﴿وَلَمۡ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ﴾ [الإخلاص: 4] ﴿هَلۡ تَعۡلَمُ لَهُۥ سَمِيّٗا﴾ [مريم: 65]

«И не был равным Ему никто» (112: 4) «… знаешь ли ты Ему равного?» (19: 65)
И вынужденно знает каждый здравомыслящий, что желающий указать людям на то, что Аллах не на Троне и не сверху небес и тому подобное, такими словами как “знаешь ли ты Ему равного?”, – то он в одной долине, а его желание – в другой. И такой является либо намеренно запутывающим, либо же обманщиком, который не обращается к людям на ясном арабском языке.
И необходимым следствием из его слов является то, что оставление людей без Послания было бы лучше для них в основе их религии, потому что их состояние до этого Послания и после него одинаково, более того, это Послание только добавило им слепоты и заблуждения.
Свят Аллах! Как же Посланник ﷺ ни разу не сказал за все время, и не сказал ни один из саляфов этой общины, чтобы ни в коем случае не брали себе убеждения, исходя из того, на что указывают эти аяты и хадисы, однако чтобы взяли себе в убеждение то, что следует из ваших умозаключений или же взяли себе вот такие-то и такие убеждения. Мол, это и есть истина и потому, что найдете внешне несоответствующим критериям вашего ума, не берите, даже если на это указывает внешний смысл священных текстов. Или же посмотрите, и что совпадает с критериями вашего ума, то берите себе эти убеждения, а то, что не совпадает, то не подтверждайте это, а то и вовсе отрицайте.
Но ведь Посланник Аллаха ﷺ известил, что его община разделится на 73 течения, то есть, он знал, что произойдет, после чего сказал: “Поистине, я оставляю среди вас то, придерживаясь чего, вы не заблудитесь, а это – Книга Аллаха”. (Муслим 1218).
А также от него передаются и слова в отношении описания качеств спасшейся группы: “Они будут на том же, на чем сегодня я и мои сподвижники” (ат-Тирмизи 2641).
Но разве он ﷺ сказал: “Кто станет придерживаться внешнего, явного смысла, на который указывают тексты Корана в отношении вероубеждения – тот заблудится”?! Или, что прямой путь – это обращение к критериям вашего ума и придуманное в последствии мутакаллимами после трех поколений?! Даже если задатки этого начали появляться уже в конце поколения таби'инов.

Источник убеждений отвергающих качества Аллаха
В основе эти убеждения были переняты от учеников иудеев, христиан, и заблудших сабеев [4]. Ведь, поистине, первый, от кого передается, что он сказал подобные слова – это аль-Джа‘д ибн Дирхам [5], от которого затем перенял и распространил эти убеждения Джахм ибн Сафуан, из-за чего их начали относить к нему и называть «джахмией».
Также передавалось то, что Джа‘д перенял эти убеждения от Абана ибн Сам‘ана [6], а Абан – от Талута, племянника Лябида ибн А‘сама, а Талут, в свою очередь, перенял от своего дяди Лябида ибн А‘сама, того самого колдуна, который навел порчу на Пророка ﷺ (См. Бухари, 3268; Муслим, 2189; См. Ибн Касир в “аль-Бидая уа-ннихая” 10/19).
Передается, что этот Джа‘д был родом из Харрана, где было очень много философов и сабеев, оставшихся от приверженцев религии Намруда [7] и ханаанийцев, о колдовстве которых написали некоторые поздние авторы.
Намруд – это титул правителя многобожников сабеев и ханаанийцев, так же, как хосрой –правитель персов и огнепоклонников, фараон – правитель неверующих коптов, а негус – правитель эфиопов христианских. Итак, намруд – это титул, а не имя человека.
Сабеи на тот момент, за исключением немногих, были многобожниками, а их ученые – философами, однако среди них все же были те, кто веровал в Аллаха и в Судный день, как об этом сказал Всевышний Аллах: «Воистину, верующим, а также иудеям, христианам и сабеям, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и совершали благие дела, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены» (2:62). Всевышний также сказал: «Воистину, верующие, а также иудеи, сабеи и христиане, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и совершали благие дела, не познают страха и не будут опечалены» (5:69).
Однако, многие из них, или большинство, были неверующими или многобожниками, поклонялись звездам и планетам и строили храмы и алтаря. Подобно тому, как и многие иудеи и христиане, заменив и исказив свою религию, стали неверующими или многобожниками.
Путь отрицающих схож с убеждениями сабеев.
У некоторых из них, кого называют «отрицающими», подходом в отношении атрибутов Всевышнего является признание лишь качеств сальбия [8], идафия [9] и мураккаба [10], и они те, к кому был послан Ибрахим (мир ему). [11]
Из всего вышесказанного следует вывод, что Джа‘д взял свои убеждения от сабейских философов.
Также Абу Наср аль-Фараби перенял философию от сабейцев, когда посетил Харран. То же самое сделал Джахм, когда возник спор между ним и суманийцами, философами из Индии, которые отрицают всё, помимо материального мира, как об этом упоминали Ахмад и другие имамы. Это и есть источник Джахма, который берет своё начало у иудеев, сабеев и язычников. А заблудшие философы переняли свои взгляды либо от сабеев, либо от многобожников.
3атем во втором веке, когда были переведены греческие сочинения на арабский язык, положение еще более усугубилось. Наряду с этим шайтан вселил в сердца заблудших отклонение такого же рода, которое он вселял прежде в сердца подобных им.
Порицание имамов в адрес Бишра аль-Мирриси и его последователей.
И распространились во втором столетии убеждения, которые саляфы называли убеждениями джахмитов по причине Бишра ибн Ияса аль-Мирриси [12] и подобных ему . И есть много слов имамов, таких как Малик, Суфьян ибн Уейна, Шафии, Ахмад, Исхак, Фудейль ибн Ийяд, Бишр аль-Хафи и других о заблуждении и обвинении их в нововведениях.
Многие ошибочные истолкования [13], которые сегодня распространены среди людей и упоминаются в различных книгах – это те же самые истолкования, которые упоминал Бишр аль-Мирриси в своей книге. Как и большинство истолкований, которые упоминаются в книге Абу Бакра ибн Фаурака «Аттауилят» и в книге Абу ‘АбдиЛляха Мухаммада ибн ‘Умара ар-Рази, которую он назвал «Та‘сису такдис» и в словах многих людей, помимо этих упомянутых, как слова Абу ‘Али аль-Джубаи, ‘АбдуРахмана ибн Ахмада аль-Хамдани, Абу Хусейна аль Басри, Абу-ль-Уафаа ибн ‘Акиля, Абу Хамида аль-Газали и других. Все это – то же, что и приводил Бишр аль-Мирриси, несмотря на то, что в книгах многих из них есть также опровержения на многие другие ошибочные истолкования и правильные слова в отношении некоторых вопросов.
Я пояснил всё это лишь для того, чтобы указать, что их истолкования – это то же самое, что приводил аль-Мирриси. Также на это указывает книга, которую написал ‘Усман ибн Саид ад-Дарими, один из известных имамов времен аль-Бухари, книга, которая называется «Опровержение ‘Усмана ибн Са‘ида упрямому лжецу в его клевете на Аллаха относительно таухида» [14]. Он привел все истолкования аль-Мирриси, которые указывают, что Бишр был более осведомлен и силен в понимании рациональных и шариатских доводов чем поздние его последователи. [15]
‘Усман ибн Са‘ид опроверг все эти истолкования таким образом, что если взглянет на его ответы разумный, проницательный человек, то ему станет ясно, на чем были первые поколения мусульман и поймет, что аргументы в их пользу, а доводы противоречащих слабы.
Единогласное мнение ученых в осуждении Бишра аль-Мирриси.
Также если он узнает о том, что имамы прямого пути единогласны в порицании аль-Мирриси и его последователей, что большинство ученых обвинили их в неверии и заблуждении и что слова этих имамов также относятся к поздним поколениям заблудших, которые на мазхабе аль-Мирриси, то прояснится прямой путь для того, кого Всевышний желает повести прямой стезей, и нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха.
Однако эта фетва не предназначена для подробного объяснения этого раздела, здесь всего лишь указания на некоторые первоначальные основы, и пусть здравомыслящий задумается и извлечет уроки.
Книги, в которых содержится разъяснение пути предшественников.
Что касается слов праведных предшественников на эту тему, то они содержаться во многих книгах, из которых мы можем упомянуть лишь малую часть:
- “ас-Сунна” имама аль-Лялякаи,
- “аль-Ибана” Ибн Батты,
- “ас-Сунна” Абу Зарра аль-Харауи,
- “аль-Усуль” Абу ‘Умар ат-Таламанки,
- слова, передаваемые от Абу ‘Умара ибн ‘Абдуль-Барра,
- “Аль-асма уа-Ссыфат” имама аль аль-Бейхаки [16], а перед этим
- “ас-Сунна” имама ат-Табарани
- “ас-Сунна” Абу Шейха аль-Асбахани,
- “ас-Сунна” Абу ‘АбдиЛляха ибн Манды,
- “ас-Сунна” Абу Ахмада аль-‘Ассаля аль-Асбахани, а перед этим
- “ас Сунна” аль-Халляля,
- “ат Таухид” Ибн Хузеймы,
- слова, передаваемые от Абу ‘Аббаса ибн Сурейджа,
- “ар-Рад ‘аля аль-Джахмия” многих авторов, а перед этим
- “ас-Сунна” ‘АбдуЛлаха ибн Ахмада ибн Ханбаля,
- “ас-Сунна” Абу Бакра ибн аль-Асрама,
- “ас-Сунна” Ахмада Ханбаля, а также
- “ас-Сунна” Ахмада аль-Маруази,
- “ас-Сунна” Абу Дауда ас-Сиджистани,
- “ас-Сунна” Ибн Аби Шейбы,
- “ас-Сунна” Абу Бакра ибн Аби ‘Асыма,
- “ар-Радд ‘аля джахмия” ‘АбдуЛлаха ибн Мухаммада аль-Джу‘фи шейха имама аль-Бухари,
- “Хальк аф‘алиль-‘ибад” Абу АбдиЛляха аль-Бухари,
- “ар Радд ‘аля джахмия” ‘Усмана ибн Са‘ида ад-Дарими,
- слова ‘Абуль‘Азиза аль-Макки, автора книги “аль-Хейда” [17] в опровержение джахмитам,
- слова Ну‘айма ибн Хаммада аль-Хуза‘и,
- слова имама Ахмада ибн Ханбаля,
- слова Исхака ибн Рахауейха,
- слова Йяхьи ибн Йяхьи ан-Найсабури и им подобных.
- а прежде этих имамов слова ‘АбдуЛлаха ибн аль-Мубарака
- и многое другое из книг и слов имамов.
Также у нас имеется столько шариатских доводов и логических аргументов, сколько не вместит эта фетва. Я также знаю, что у мутакаллимов имеется множество ложных воззрений, которые мы из-за краткости фетвы не можем привести. И тот, кто встретился с этими шубухатами [18] и пожелал избавиться от них, для того это не составляет трудности .
И если основа отрицания качеств и истолкования их берет свое начало от учеников язычников, сабеев и иудеев, то как может позволить себе верующий, более того, как может себе позволить обладающий разумом последовать путем находящихся под гневом Аллаха и заблудших, оставляя путь облагодетельствованных Аллахом из числа пророков, правдивейших, мучеников и праведников?!

_________________________________________________________

[1] От Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк ﷺ сказал: “Поистине есть у Аллаха ангелы, которые ходят по земле и ищут поминающих Аллаха, и если они находят людей, поминающих Аллаха, то начинают призывать друг друга со словами “Поспешите скорее сюда! После чего они окружают их своими крыльями до ближайшего неба. После чего Господь их спрашивает – хотя он лучше них знает об этом – “Что говорят Мои рабы?” В версии у Муслима говорится “Когда же они расходятся, то ангелы поднимаются на небо и Аллах спрашивает их – хотя Он лучше них знает об этом – “Откуда вы пришли?”, - и они отвечают: “Мы пришли от Твоих рабов на земле(Муслим 2689)

[2] От Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Среди вас находятся ангелы которые сменяют друг друга ночью и днем и встречаются друг с другом во время утренней молитвы аль-Фаджр и во время послеобеденной молитвы аль-Аср. И поднимаются в небо те, которые пребывали среди вас ночью и Господь спрашивает их – тогда как Он лучше них знает об этом – “В каком состоянии были Мои рабы, когда вы покинули их?”, - они отвечают: “Мы оставили их тогда, когда они пребывали в молитве и прибыли к ним тогда, когда они пребывали в молитве”. (аль-Бухари 3223, Муслим 632).

[3] См. Ибн Абдуль-Барр в ат Тамхид 4/7, Сильсиля ад-Даифа 1546. Данная версия хадиса слабая, но есть другой подобный хадис, приводимый у аль Бухари 6147 и 3741, а также у Муслима 2255, где Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Умайя ибн Аби Сальт чуть было не уверовал”.

[4] Они упоминаются в Коране в трех местах: 2:62, 22:17, 5:69. Шейхуль Ислям Ибн Теймия (да помилует его Аллах) сказал: “Сабеи делятся на два вида: единобожники и язычники. Что касается сабеев-единобожников, то они подобны тем, кто следовал закону Торы и Евангелия до их искажения и замены иудеями и христианами. Подобных хвалит Всевышний в Своей Книге. Установлено в отношении них, что это люди, которые не были на определённом шариате, взятом от пророков, они были из числа иудеев, христиан и огнепоклонников и не следовали определенной религии, а лишь познали Аллаха и придерживались общего ислама, который заключается в соблюдении единобожия и признании того благого и оставлении того скверного, в чем единогласны все пророки и посланники. Более правильное мнение, что они жили в Йемене до послания Ибрахима (мир ему). Что же касается многобожников из их числа, то это те, кто поклоняется ангелам и высшим духам, читают Псалтырь и молятся. Согласно этому, тот из сабеев, кто следует религии людей Писания, считается одним из них, а кто не следует их религии, считается многобожником, такие пребывали в Харране и поклонялись звездам в момент появления Ислама. Ученые постановили в отношении них, что мясо животных, заколотых ими, и женитьба на их женщинах не дозволены, даже если некоторые из них заявляют о вере в пророков. Также были разногласия среди ученных: берется ли от них джизья или нет” (ар-Радд ‘аля мантыкийин 454).

[5] Заблудший еретик, который жил во времена поколения, следующего за поколением сподвижников. Утверждал, что Ибрахим (мир ему) не возлюблен Аллахом и что Всевышний не говорил с Мусой (мир ему). Передается, что правитель Уасита (местности в Ираке) Халид ибн АбдуЛлах аль-Касри обратился к людям с проповедью в праздник Жертвоприношения и сказал: «Режьте ваш скот, и да примет Аллах от нас и от вас, я же принесу в жертву Джа‘да ибн Дирхама, ведь, поистине, он утверждает, что Аллах не возлюбил Ибрахима и не разговаривал с Мусой», - затем он спустился с минбара и зарезал Джа‘да («Лисан аль-Мизан» 2/105, «Алям» 2/120)

[6] В некоторых других книгах Шейхуль Ислам (да помилует его Аллах) утверждает, что его настоящее имя Баян, а не Абан. Был заблудшим, начал свой призыв в Ираке. Утверждал о божественности Али (да будет им доволен Аллах), которая затем перешла после него к Мухаммаду аль-Ханафия (да помилует его Аллах), одному из потомков Али, а затем перешла к нему самому (Абану), считал, что в нем часть божественной сущности, и считал себя пророком. Его также казнил Халид аль-Касри («Тарих аль-Ислям» 3/214.) См. Бухари, 3268; Муслим, 2189.

[7] Намруд ибн Канан - враг Аллаха и Его пророка Ибрахима (мир ему), упоминается в суре аль-Бакара (2:258). Правил Вавилоном, отрицал истину («Тарих русуль уаль мулюк» 1/287)

[8] Качества отрицания (сальбия) - это те качества, которые упоминаются в Коране и Сунне в отрицательном контексте, как например слова Всевышнего: «Не овладевает Им ни дремота, ни сон» (2:255) или слов: «Нет ничего подобного Ему» (42:13). Именно это и имеется в виду под качествами отрицания. Однако отрицание философов и приверженцев Каляма отличается от отрицания приверженцев Сунны, которое заключается в том, что отрицание какого-либо качества от Всевышнего Аллаха подразумевает утверждение полноты и совершенства противоположного качества. Коран и Сунна, в отношении неподобающих Аллаху качествеств, не ограничиваются лишь отрицанием, так как голое отрицание не указывает на достоинство, а качества Всевышнего все прекрасны и совершенны. Например, дремота и сон отрицаются от Аллаха, по причине полноты и совершенства Его жизни. Примером отрицания у мутакаллимов являются слова: Аллах не является ни телом, ни духом, не обладает ни плотью, ни кровью, ни шириной, ни высотой и тому подобные слова, которые не имеют какого-то смысла и указывают на отсутствие возвеличивания Всевышнего в их сердцах» (Мухаммад Аман аль-Джами “Шарх аль фатуа аль-хамауия” лекция №3).

[9] Взаимозависимые качества (идафия) - это те качества, которые нельзя понять, кроме как наряду с другими качествами. Как, например, невозможно понять значение слова сын, кроме как связав его со словом отец. Примером понимания этого у приверженцев Каляма служат их слова: «Он не вверху и не внизу». Слова верх и низ являются взаимозависимыми качествами, так как нельзя понять одно в отдельности от другого. Так же их слова: «Он не прилегает к этому миру и не отделен от него». Это слова, смысл которых понимаются через понимание противоположного слова и называются «сыфатуль-идафия» (Мухаммад Аман аль-Джами “Шарх аль фатуа аль-хамауия” лекция №3).

[10] Совмещенные качества (мураккаба) – это те же взаимозависимые качества, только сопровождаются отрицательными частицами, или, если выразиться по-другому, это качества, образованные от сочетания взаимозависимых качеств и качеств отрицания. Примером чего могут служить их слова: «Аллах не над Троном и не под ним» и т.п. (Мухаммад Аман аль-Джами “Шарх аль фатуа аль-хамауия” лекция №3).

[11] Также сказал шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах) сказал: «Что касается разделения качеств Всевышнего на многие различные виды и разделения, то не пришло подобное от саляфов, более того, они не говорили в этом и других разделах сверх того, что пришло в Коране и Сунне. Однако с появлением религиозно-философского течения «аль-Калям», после многочисленных диспутов и споров с мутакаллимами во времена правления Аббасидов, появилась нужда в этих разделениях и применения терминологии этого течения для защиты Шариата и для опровержения их ложных воззрений». («Сыфату иляхия» 169).

[12] Бишр аль-Мирриси (138-218х) заблудший еретик, начал изучать калям и заблудился в нем. Он заявил о сотворенности Корана и призывал к этому до такой степени, что стал главой джахмитов своего времени. Многие имамы его времени выразили по отношению к нему своё порицание, а некоторые из них даже обвинили его в неверии. Среди имамов, опровергавших его, был имам ад-Дарими, который написал книгу «ар-Радд ‘аля джахмия»

[13] Под истолкованием Качеств (тауиль) здесь имеется в виду их искажение путем отвода от буквального, очевидного смысла к иносказательному смыслу без каких-либо весомых причин на это. Речь об этом подробнее придет далее иншаАллах.

[14] “Радду Усман ибн Саид ‘аля кязиби ‘анид фима ифтара ‘аля Ллахи фи таухид” также эта книга называется “ар радду ‘аля джахмия”

[15] Сказал шейх Мухаммад Аман аль Джами (да помилует его Аллах): “Поздние поколения мутакаллимов в основном слепо следуют за своими имамами и обладают малым знанием шариатских доводов и малым пониманием логических аргументов” (Сл. “Шарх аль- Хамауия” №4)

[16] Что касается этой книги, то в ней также имеются некоторые истолкования качеств, поэтому в ней есть некоторая польза, однако есть и ошибки, относительно которых нужно быть настороже.

[17] Также и эта книга не лишена ошибок. В некоторых местах автор соглашается с му‘тазилитами в том, что имена Аллаха не указывают на наличие качеств. Надо понимать почему иногда ученые ссылаются на такие книги. Это делается из стремления убедить оппонента, приводя слова их авторитетов и из источников, на которые они сами же опираются и от которых они не смогут отмахнуться.

[18] Это множественное число от слова “шубха”, которое указывает на неясность, скрытость и схожесть. Также это слово употребляется, когда невозможно отличить одно от другого. (Му‘джам макайис лугъа, Муфрадат 254). Шубухатами называют ложные представления истины или ложные доводы, схожие с истиной, из-за чего неосведомленный считает это шариатскими доводами.



Аватара пользователя
abu jafar
Сообщения: 182
Зарегистрирован: 31 июл 2008, 00:08

Re: "Фатуа аль-Хамауия аль-Кубра" (Ибн Таймия)

Сообщение abu jafar » 17 мар 2019, 19:48

Общее пояснение пути приверженцев истины в понимании качеств Аллаха
Правило, которого необходимо придерживаться на протяжении всей этой темы заключается в том, чтобы описывать Аллаха тем, чем Он описал Себя в Коране или тем, чем описал Его Пророк ﷺ, а также тем, чем описали Его сподвижники, не выходя за рамки Корана и хадисов.
Имам Ахмад (да помилует его Аллах) сказал: “Всевышнего можно описывать лишь тем, чем Он описал Себя или описал Его Пророк ﷺ, и нельзя переходить за рамки Корана и хадисов”[19]
Путь праведных предшественников (саляфов) заключается в том, что следует описывать Всевышнего Аллаха тем, чем Он описал Себя или описал Его Пророк ﷺ без:
1. Искажения (тахриф)
2. Отрицания (та‘тыль)
3. Придавания образа (такйиф)
4. Уподобления (тамсиль)
И мы твердо знаем, что то, чем описан Аллах из этого, является истиной, нет в этом и доли неясности или каких-либо головоломок. Смысл слов Пророка ﷺ понимается так же, как понимается любая другая речь,[20] тем более что он является самым знающим из творений, самым красноречивым в разъяснении и самым доброжелательным к людям в донесении знания, обучении, указании на истину и наставлении на прямой путь.[21]
И вместе с тем (с признанием качеств, которыми Аллаха описал Себя Сам и описал Его Пророк), нет никого подобного Аллаху ни в Его сущности, ни в именах, ни в атрибутах, ни в Его делах. И поэтому, так же, как мы твердо знаем, что Всевышний обладает реальной сущностью и совершает реальные действия, нам следует знать, что Он обладает и реальными качествами. И нет ничего подобного Ему ни в Его сущности, ни в действиях, ни в именах, ни в атрибутах. Также Всевышний пречист и далек от всего, что указывает на недостаток или возникновение. Он далек от любых недостатков, так как все Его качества достигают предела совершенства, и невозможным для Него является возникновение, так как Его существованию не предшествовало отсутствие, ведь всё возникшее отсутствовало вначале и нуждается в создателе, а Всевышний существует Сам по Себе, не нуждаясь ни в чем.[22]
Путем праведных предшественников является середина между отрицанием (та‘тыль) и уподоблением (тамсиль), они не уподобляют качества Аллаха качествам творений, так же как не уподобляют Его сущность сущности творений.
Путь праведных предшественников между отрицанием и уподоблением качеств.
Путем праведных предшественников является середина между отрицанием (та‘тыль) и уподоблением (тамсиль), они не уподобляют качества Аллаха качествам творений, так же как не уподобляют Его сущность сущности творений. Также они не отрицают то, чем описал Всевышний Себя и описал Его Посланник ﷺ, подобно отвергающим прекрасные имена Аллаха и Его высочайшие атрибуты, искажающим значения слов и отклоняющимся относительно имен Аллаха и Его атрибутов.
Разъяснение того, что каждый отрицающий качества является уподобляющим, а каждый уподобляющий является отрицающим
Каждый, кто относится к одной из этих двух групп (будь то уподобляющие Аллаха творениям, или отрицающие Его качества) объединяет в себе как отрицание, так и уподобление. Что касается отрицающих (му‘атыля), то они не поняли из имен Аллаха и Его качеств ничего, кроме того, что подобает творениям, затем принялись отрицать результат своего понимания, тем самым они объединили между уподоблением и отрицанием. Сначала уподобили качества Аллаха качествам творений, а затем отвергли. И это с их стороны является уподоблением и сравнением имен и качеств Аллаха с именами и качествами творений, а также отрицанием имен и качеств Аллаха, подобающих Его величию. Поэтому, когда кто-то скажет что-либо наподобие их слов: “Если бы Аллах был над Троном, то из этого бы следовало, что Аллах либо больше Трона, либо меньше его, либо равен Трону, а всё это невозможно”, - то поистине это означает, что он понял из утверждения вознесения Аллаха над троном, то же самое, что понимается относительно нахождения любого творения над другим творением. И поэтому причиной их выводов является такое понимание. Что же касается Вознесения, которое приличествует величию Аллаха и относится лишь к Нему Одному, то из него не следует ничего из этих ошибочных следствий, которые нужно было бы отрицать. Это наподобие других слов: “Если у мира есть Создатель, то Он либо материя, либо свойство, однако и то и другое невозможно в отношении Создателя, так как мы не знаем иного существования, помимо этого”, или с их другими словами: “Если Аллах вознесся над Троном, то Он вознесся (истауа) так же, как человек на корабль или на ложе, потому что мы не знаем иного вознесения (истиуа)”. На самом деле, каждый из них отверг и уподобил истинную суть того, чем описан Всевышний Аллах. Первый отличился отрицанием значения слова истиуа (вознесение) по отношению к Аллаху, а второй – утверждением того вознесения, которое является особенностью творений.
Правило: “Утверждение одних качеств подобно утверждению других”.
Правильным же является то, на чем срединная община: Всевышний Аллах возвысился над Троном так, как это подобает Его Величию, таким образом, в котором Он уединился. Известно, что Аллах Всезнающий, Всемогущий, Всеслышащий, Всевидящий и т.п. И точно так же, как нельзя описывать Его знание и могущество особенностями знания и могущества творений, так же нельзя и описывать Его вознесение особенностями вознесения творений и исходящими из этого следствиями.
Соответствие пути праведных предшественников (саляфов) разуму и шариату.
Знай, что как в здравом разуме, так и в священных текстах Корана и достоверной Сунны нет ничего, что бы противоречило пути праведных предшественников. Однако данная фетва не рассчитана для подробного разъяснения всех ложных утверждений, а тот, в чьем сердце есть сомнения относительно чего-то, и он желает избавиться от них, то это легко и просто.
Путаница среди истолковывающих качества.
Более того, все из числа истолковывающих и противоречащих Корану, Сунне и праведным предшественникам, находятся в смятении. Ведь тот, кто отрицает лицезрение Аллаха, считает, что это противоречит разуму, и поэтому он вынужден прибегнуть к аллегориям относительно лицезрения. Или тот, кто считает невозможным наличие у Аллаха знания и могущества, или что речь Аллаха является несотворенной и подобное этому, говорит, что это противоречит разуму, и он вынужден прибегнуть к истолкованию. Более того, кто отрицает воскрешение людей в их же телах, а также питье и трапезу в Раю в буквальном значении, считает, что это противоречит разуму и поэтому он вынужден дать этому иное толкование. Также тот, кто считает, что Всевышний Аллах не над Троном, возомнил, что это противоречит разуму, и он также вынужден истолковать это.
И достаточным аргументом на ложность их слов является то, что нет ни у одного из них строгого правила касательно того, что именно отвергает разум. Более того, один из них может заявлять о том, что разум принимает что-то или указывает на обязательность этого, в то время как другой, то же самое считает невозможным со стороны разума. О если бы еще знать, каким именно разумом необходимо оценивать Коран и Сунну?! И да будет доволен Аллах имамом Маликом за его слова: “Неужели каждый раз, как кто-то одолеет другого в споре, нам следует оставлять из-за этого то, с чем пришёл Джибриль к Мухаммаду ﷺ?!” (Абу Ну’айм в “Аль-Хилья” 6/234).
Каждый из них опровергается теми же доводами, которыми опровергаются и другие:
Во-первых, разъяснением того, что эти тексты не противоречат разуму.
Во-вторых, тем, что они не приемлют истолкования.
В-третьих, тем, что описывающие Аллаха тексты переданы Посланником ﷺ, точно так же, как и другие тексты, относительно пяти молитв и поста в месяц Рамадан. Значит, истолкование, которое уводит тексты, от очевидного смысла, подобно истолкованию карамитов[23] и батынитов[24] относительно хаджа, поста, молитвы и прочих обрядов[25].
В-четвертых, разъяснением того, что здравый разум не противоречит шариатским текстам, ведь содержащееся в них можно постичь разумом в общих чертах, хоть и нельзя постичь во всех тонкостях. Сами же их предводители и специалисты признаются в том, что путем лишь разума нельзя добиться убежденности относительно божественных качеств. И если дело обстоит таким образом, то является обязательным в познании этого обратиться к тому, с чем явились пророки, перенимая это именно так, как они сообщили.
Посланник Аллаха – самый знающий этой Уммы и самый доброжелательный по отношению к ней.
Известно каждому верующему то, что Всевышний Аллах послал Мухаммада ﷺ с верным руководством и религией истины, чтобы превознести её над остальными религиями, и достаточно Аллаха в качестве Свидетеля. И известно также, что он сообщил и разъяснил всё, что связано с верой в Аллаха и в Последний день. Вера в Аллаха и в Последний день заключает в себе веру в начало и конец, а это вера в сотворение и воскрешение. Всевышний Аллах объединил между ними в Своих словах: «Среди людей есть те, которые говорят: “Мы уверовали в Аллаха и в Последний День”. Однако они суть неверующие» (2: 8). Он также сказал: «Сотворение и воскрешение ваше подобно сотворению и воскрешению одного человека. Воистину, Аллах Слышащий, Видящий» (31:28). Также Всевышний сказал: «Он – Тот, Кто создает творения в первый раз, а затем воссоздает их» (30:27).
Всевышний Аллах разъяснил на языке Своего Посланника ﷺ из веры в Аллаха и в Последний День то, чего достаточно для наставления Своих рабов на прямой путь и для разъяснения всего необходимого.
Известно каждому верующему, что Посланник Аллаха ﷺ был более знающ о своем Господе, более чистосердечен и добр к своей общине, более красноречив как в использованных им выражениях, так и в разъяснении, чем кто-либо иной. И тем самым, в нём ﷺ объединились полнота знаний, умения и стремления донести до других эти знания.
Известно, что если говорящий достигает полноты в своем знании, желании разъяснить и возможностях сделать это, то достигают полноты так же его речь и действия. Недостаток человека связан либо с его знанием, либо с неспособностью разъяснить эти знания, либо с отсутствием желания разъяснять что-либо. А Посланник Аллаха ﷺ вобрал в себя всю полноту знания, желания ясного разъяснения послания и возможности ясного донесения. Также при наличии полной возможности и решительного желания, должна присутствовать и цель, отсюда становится очевидным, что именно таким его разъяснением веры в Аллаха и в Последний день осуществляется его цель. То, какого результата он желал добиться своим разъяснением, полностью соответствует его знанию, а его знание о качествах Аллаха самое совершенное среди людей.
И каждый, кто возомнил, что кто-либо более сведущ о вере, более красноречив и старателен в указании творениям на прямой путь, чем Посланник Аллаха ﷺ, то он не относится к верующим, а является безбожником.
А сподвижники, их последователи, и каждый, кто следует в понимании этого раздела за праведными предшественниками, находится на прямом пути.

_________________________________________________________


[19]См. “Люм‘ату и‘тикад, тахриму назари фи кутуби ахли Калям” Ибн Кудамы аль-Макдиси.

[20]Это важное правило для понимания данной темы (имен и качеств Аллаха), которое заключается в том, что говорящий имеет в виду буквальный смысл, пока он сам не сообщит о том, что высказанное им является метафорой или если в его словах не будет доказательства, указывающего на это. Например, если кто-то скажет: “Я видел льва”, то мы утверждаем, что он имел в виду хищное животное, так как в его словах нет ничего, что указывало бы на иносказательность, поэтому следует понимать его слова буквально. А если кто-то скажет: “Я видел льва, разящего своим мечом врага”, то в данном случае он имеет в виду храбреца, так как дозволено в арабском языке назвать храброго человека львом. Однако мы не можем заявлять о метафоре без наличия доводов на это. Исходя из этого, мы обязаны понимать смысл слов Всевышнего Аллаха, описывающего Самого Себя, в прямом смысле без уподобления, придавания образа, отрицания и искажения.

[21]То есть Посланник Аллаха ﷺ является самым знающим о Всевышнем, как об этом сказал он сам: “Поистине, я самый богобоязненный из вас и самый знающий из вас об Аллахе” (аль-Бухари 20). А также Пророк ﷺ является самым красноречивым, как на это указывают слова Всевышнего: «Мы ниспослали тебе Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (16:44).

[22]Сказал шейх Халид аль-Муслих (да сохранит его Аллах): “В этих словах содержится опровержение последователям каляма, считающим, что наличие качеств указывает на недостаток или на их возникновение. В данном случае возникновение, о котором говорит шейх - это возникновение того, что изначально отсутствовало, затем появилось. К этому не относятся действия Всевышнего (сыфату фи‘лия) – то есть проявление тех качеств, которыми описан Всевышний изначально, однако их проявление, как действия Всевышнего, возникают тогда, когда пожелает Аллах. Примером чего являются такие качества, как вознесение над Троном (истиуа), гнев, радость, прощение и т.п. Поэтому отрицаемое по отношению к Всевышнему возникновение - это возникновение, связанное с сущностью и теми качествами, которыми описан Всевышний изначально и навсегда, как знание, слух, зрение, могущество и т.п. Возникновение бывает двух видов: возникновение сущности и возникновение проявления качества. Что касается первого вида, то он невозможен по отношению к Аллаху, потому что Он Первый, не имеющий начала и Последний не имеющий конца. Что же касается проявления тех или иных качеств, то это касается атрибутов действия. Всё это логическое объяснение привел Шейхуль Ислям в качестве ответа последователям каляма, используя их же терминологию и правила. В этом также содержится указание на то, что на наличие качеств указывает не только Коран и Сунна, но и здравый разум” (“Шарх аль-фатуа аль-хамауия”).

[23]Карамиты являются одной из разновидностей батынитов, и получили свое начало в Куфе от Хамдана ибн Кармата. Они нанесли огромный ущерб халифату, убили многих паломников на Священной земле Мекки, унесли черный камень и держали его у себя долгое время. Основой их призыва было распространение неверия и аннулирование шариата скрытым путем. (“Аль-фарку бейна фирак” 213, “Тальбису Иблис” 126).

[24]Они те, которые сказали, что всё явное имеет скрытую сторону и всё ниспосланное можно истолковать. И это (батынизм) самое известное прозвище шиитов-исмаилитов. Они считают, что откровение было ниспослано ‘Али (да будет доволен им Аллах), так же как было ниспослано Мухаммаду ﷺ. Они истолковали тексты Корана и Сунны так, как это соответствует их заблудшим воззрениям, тем самым желая разрушить ислам. Их вероубеждение в основном смешано с философией. Основателями этого призыва являются Маймун ибн Дисан аль-Каддах, Хамдан ибн Кармат, Мухаммад ибн Хусейн (“аль-Миляль уа ан-Нихаль” Шахристани 191, “аль-Фарку бейна фирак” 213).

[25]Хадж у батынитов – это посещение могил их шейхов и авлия. Под пятикратной молитвой (намаз) они имеют в виду мольбы обращенные к своим святым. Пост у них – это скрытие их секретов. И таким образом все виды ритуальных поклонений они истолковали в угоду приближения к своим шейхам и авлия. (“Шарх аль-хамауия” Мухаммад Аман аль-Джами №4, 01:04)



ин шаа Аллах продолжение следует...



Ответить