КАКИМИ БУДЕТЕ ВЫ, ТАКИМИ БУДУТ ВАШИ ПРАВИТЕЛИ

sultan
Сообщения: 651
Зарегистрирован: 21 апр 2010, 16:49
Откуда: http://t.me/salafisalih

Re: КАКИМИ БУДЕТЕ ВЫ, ТАКИМИ БУДУТ ВАШИ ПРАВИТЕЛИ

Сообщение sultan » 06 окт 2018, 14:40

3 часть

Следующий пункт называется: «Какими будете вы, такими будут ваши правители».
Это выражение не является хадисом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, хотя некоторые и думают так. Это выражение, получившее известность среди людей и ученых, содержит в себе мудрость, которая получила широкую известность, находится у всех на устах, стало предметом общих разговоров, пословицей, в некоторых случаях вызывая неодобрение и насмешки. Соответственно, его знают люди, которые изучают историю, а особенно те из них, кто изучает особенности развития человеческого общества, поскольку это правило связано с властью.
Глубокое изучение истории и исторических процессов, в том числе и истории исламской Уммы, указывают нам на верность этого принципа. Практически всегда, то или иное сообщество управляется теми, которые соответствуют этому обществу по уровню своей праведности и по другим критериям. То есть, каждый правитель сделан из той же глины, что и его подданные. Всевышний Аллах сделал Фараона правителем египтян, потому что они были на том же уровне (праведности) что и Фараон. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَاسِقِينَ ﴾

«Он обманул свой народ (или счел свой народ легкомысленным), и они подчинились ему. Воистину, они были людьми нечестивыми» (Сура аз-Зухруф, аят 54).

Они были нечестивым народом и Всевышний Аллах дал им такого правителя, который соответствует их уровню. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слово «хафиф» – то есть: «сафи» – означает «легкомысленный». «Он посчитал свой народ легкомысленным, и они подчинились ему»”. Становится ясно, что эта мудрость – она не сегодняшняя, а мудрость древняя, известная человечеству.
Аль-‘Аджлюни в "Кашф аль-хафа" говорит: «Ат-Табарани приводит сообщение от аль-Хасана аль-Басри о том, что однажды он (аль-Хасан аль-Басри) услышал, как один человек проклинал Хаджаджа ибн Юсуфа и делал против него ду’а. Он сказал ему: “Не делай этого! Ведь вам от вас самих дан правитель в качестве наказания”. Следовательно: наказаны вы руками тех, кто из вашего же числа, – “Я боюсь, что если Хаджаджа уберут, свергнут или он умрет, то вашими правителями станут обезьяны и свиньи! Ибо передано, что деяния ваши – это правители ваши, и какими будете вы, такими будут ваши правители”».
Аль-Хасан аль-Басри говорит: “Передано от …”. Это указывает на то, что это выражение: «Какими будете вы, такими будут ваши правители» – не новое и было известно предшественникам. А откуда взяли это предшественники? Они взяли его от древних пророков. Мы также говорили, что человеческая история подтверждает это верное правило и что оно безошибочно. Однако лучше всех об этом известно Аллаху!
Мы говорили, что грехи человека, это причина тех наказаний, которые постигают его, и также говорили, что люди пожинают плоды своих же деяний. Одним из плодов деяний людей, является их правитель. Сказано: “А’малюкум – ‘уммалякум” - то есть, ваши деяния "а’маль" - это ваши "‘уммаль" – правители. Эти слова происходят от одного корня "‘амиля". Почему? Потому что, то, какой будет правитель – это производное от тех деяний, которые мы совершаем. Поэтому есть такое выражение: "зульмуль-‘уммаль – зульматуль-а’маль". "Зульмуль-‘уммаль" – это несправедливость, которую делают правители и это итог "зульматуль-а’маль" – мрачности деяний. То есть, если ответственные лица, руководители, причиняют несправедливость и бесчинствуют, то причиной этого являются плохие деяния подданных. Приведём доказательства из Книги Всевышнего Аллаха и Сунны пророка, да благословит его Аллах и приветствует, высказываний наших праведных предшественников, по поводу этого правила: «Какими будете вы, такими будут ваши правители».
Во-первых, сразу следует сказать, что те доводы, которые доказывают, что наши грехи являются причиной наших бед, применимы и к этому. Поскольку плохой правитель – одна из причин несчастья, один из видов бед. Поэтому, если человек совершает грехи, он получает наказание, в том числе и в виде плохого правителя. Слова Всевышнего Аллаха, которые мы приводили ранее, можно привести и здесь:

﴿ وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُواْ عَن كَثِيرٍ ﴾

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (Сура аш-Шура, аят 30).

То, что правитель несправедливый и совершает зульм /несправедливость/, это великое несчастье для Уммы. Аллах Всевышний сообщает в этом аяте, что причиной несчастий является прегрешения Уммы. То есть эти доводы, которые доказывают нам, что несчастья происходят по причине грехов применимы и здесь, и соответственно плохой правитель – это тоже итог грехов. Другим примером, может служить урок из жизни пророка, да благословит его Аллах и приветствует. На что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делал упор в своём призыве и миссии? Он делал упор на призыв людей, общества, масс. И он не делал упор на политику, обсуждение правителей или свергнуть правителя и установить справедливое общество – такого в жизни пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не было. Это большое и важное доказательство верности этого правила, потому что если общество негодное, то смысла в смене правителя нет. Хасан аль-Басри говорил: “Если Хаджаджа уберут, то вашими правителями вместо него будут обезьяны и свиньи”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хорошо знал это правило, и его знали все пророки. Путь /манхадж/ всех пророков, да благословит их всех Аллах, не требует доказательств, так как их путь – это призывать людей, а не заниматься вопросом: кто занимает какую должность и кто находится у власти.
Передают, что А’машу задали такой вопрос: “Что говорили сподвижники по поводу аята:
«И вот так Мы обращаем одних несправедливых против других» (Сура аль-Ан’ам, аят 129) - что ты слышал об этом?”
Он ответил: “Я слышал, как они говорили: «Если люди испортятся, то их правителями станут худшие из них»”. (Это сообщение приводится в "ад-Дуруль Мансур", ас-Суюты).
Ат-Туртуши в книге "Сираджуль-Мулюк" говорит: “Я всё время слышал, как люди говорили: «А’малюкум – ‘уммалюкум: деяния ваши – правители ваши». Или: «Какими будете вы, такими будут ваши правители», до тех пор, пока я не нашёл этот же смысл в Коране. Аллах Всевышний сказал: «И вот так Мы одних беззаконников ставим над другими» (Сура аль-Ан’ам, аят 129) ”. Ат-Туртуши также говорил: “Если тебе что-то не нравится в твоё время, то в этом виновато не время, его испортили твои деяния”. ‘Абдуль Малик ибн Марван – один из правителей бану Умаййа говорил: “О, подданные! Не справедливы вы к нам! Вы хотите, чтобы мы шли по пути Абу Бакра и ‘Умара, а сами не идёте по их пути. Просим Аллаха, чтобы каждый помогал другому”.
Къатада сказал: “Сыны Исраиля сказали: «О Господь наш! Ты на небесах, а мы на земле. Как нам отличить, когда Ты доволен нами, а когда гневаешься?» Он ответил: «Если Я ставлю над вами лучших из вас, то Я доволен вами, а если ставлю над вами худших из вас, то это значит, что Я гневаюсь на вас!»”.
‘Убайд ас-Сальмани обратился к ‘Али, да будет доволен им Аллах: “О повелитель правоверных! Люди подчинялись Абу Бакру и ‘Умару и мусульманский мир в то время был тесным, но казался широким и просторным. Пришли к власти ты и ‘Усман, но люди не подчиняются вам, земля стала для вас теснее пяди!” Тогда ‘Али сказал: “Это потому что подданными Абу Бакра и ‘Умара были такие, как я и ‘Усман, а мои подданные сегодня такие как ты и подобные тебе!”
Однажды, один человек написал письмо Мухаммаду ибн Юсуфу, в котором он жаловался на несправедливость правителей-наместников. Тогда Мухаммад ибн Юсуф написал ему ответ: “Я получил твоё письмо, в котором ты рассказываешь о вашем положении, однако тому, кто совершает грехи, не следует роптать о наказании! И я считаю, что ваше положение – это результат ваших грехов. Мир тебе!”
Мухаммад Хаккъи в своём тафсире по поводу слов Всевышнего Аллаха: «О Аллах! Царь царства, ты даёшь власть кому пожелаешь и отнимаешь власть у кого пожелаешь», говорит: “Смысл этого в том, что если вы будете покорны Аллаху, то Он поставит над вами милостивых правителей. А если вы будете из числа тех, кто ослушивается Его, то Он поставит над вами тех, которые будут наказывать вас”. На подобное указывают и слова Всевышнего Аллаха:

﴿ وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيراً ﴾

«Когда Мы хотели погубить какое-либо селение, то повелевали его изнеженным роскошью жителям покориться Аллаху. Когда же они предавались нечестию, то относительно него сбывалось Слово, и Мы уничтожали его полностью» (Сура аль-Исра, аят 16).

В этом аяте Всевышний Аллах сообщает, что когда-то было какое-то поселение, которое ослушалось Всевышнего Аллаха и проявляло неверие, и тогда Всевышний Аллах делал так, что их правители начинали там бесчинствовать. В каких местах это происходило? В таких, которые заслужили, чтобы Аллах погубил их, заслуживали уничтожения. Несомненно, что они заслужили уничтожение, поскольку были несправедливыми, беззаконниками. Аллах Всевышний сказал: «Эти поселения Мы уничтожили, когда они стали совершать несправедливость». Именно так и понимали этот аят наши предшественники. От Ка’ба аль-Ахбара передаётся с достоверным иснадом, что он сказал: “В каждое время бывает свой царь, которого Аллах посылает в зависимости от сердец жителей этого времени. А если Аллах хочет блага для какого-либо народа, то Он посылает для них того, который творит благо. А если Он хочет для какого-либо народа гибели, то Он посылает на них таких правителей, которые бесчинствуют, утопают в роскоши, и т.п.” Затем он прочитал аят: «Когда Мы хотели погубить какое-либо селение, то повелевали его изнеженным роскошью жителям покориться Аллаху. Когда же они предавались нечестию, то относительно него сбывалось Слово, и Мы уничтожали его полностью» (Сура аль-Исра, аят 16).
Некоторые учёные в качестве доказательства, приводят хадис переданный имамом Муслимом со слов Джабира о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Люди следуют за курайшитами в добре и зле». ‘Али аль-Къари в книге "Миркъатиль мафатих" говорит: “Смысл этого хадиса в том, что если люди хорошие, то Всевышний Аллах ставит над ними лучших, а если люди плохие, то Всевышний Аллах ставит над ними худших из них. Деяния ваши – правители ваши. Какими будете вы, такими будут ваши правители”.
Хаджадж ибн Юсуф, стал бедой для мусульманской Уммы. Аллах Всевышний поставил его над Уммой и он причинил много несправедливостей. Когда аль-Хасан аль-Басри увидел, что люди возмущаются и ропщут правлением Хаджаджа, он дал им такое наставление: “Хаджадж – это наказание от Аллаха, которого не было! Поэтому не встречайте наказание Аллаха мечом, однако встречайте это наказание покаянием и усиленными молитвами и покорностью. Кайтесь и вы будете избавлены!” Этот асар приводит Ибн Абу Дуньйа в книге "аль-‘Укъубат" с достоверным иснадом. В одной из версий сказано, что аль-Хасан аль-Басри сказал эти слова человеку, который побуждал других к вооружённому выходу против Хаджаджа.
Кому сказал эти слова аль-Хасан? Эти люди не вышли же против Абу Бакра или ‘Усмана. Они не вышли против Му’авийи. Они вышли против Хаджаджа, который пролил много крови. Ат-Тирмизи передал с достоверным иснадом от Хишама ибн Хассана, что стали подсчитывать сколько людей погибло от рук Хаджаджа и число достигло ста двадцати тысяч. И это при той численности населения. Даже сегодня кажется, что это очень много. В то время население земли было не шесть миллиардов как сейчас, а мусульман не было полтора миллиарда! Кто же такой этот Хаджадж? Аз-Захаби в "Сира аль-а’лям ан-нубалаъ" говорит: “Он был беззаконником, несправедливым, высокомерным, отвратительным, проливающим кровь”. Даже некоторые саляфы сказали, что он был неверным. Однако несмотря на это аль-Хасан аль-Басри говорит эти слова людям: “Это наказание Аллаха, так не встречайте Его наказание мечом, а покаянием!” Самое малое, что можно про Хаджаджа сказать, это то, что он мусульманин, который пролил кровь мусульманина, но несмотря на это, действует правило на запретность выхода против него. Объяснение этому то, что власть Хаджаджа – это наказание за грехи людей, чтобы люди обратили внимание на то, что им нужно каяться, чтобы они не лечили последствия своих грехов мечом. Поэтому представители этих революционных движений должны обратить внимание на эти заветы праведных предшественников /саляфу-с-салих/. Конечно же, если эти движения хотят двигаться по пути этих предшественников.
Ад-Дани в книге "аль-Варида филь-фитан", Ибн ‘Асакир в "Тарих Димашк" приводят сообщение от Абуль Джальда аль-Асади, который был из числа последователей сподвижников /таби’ин/, который много поклонялся Всевышнему Аллаху, что он сказал: “Правители посылаются людям в соответствии с их грехами”. Аль-Байхакъи в книге "Шу’аб аль-иман" приводит сообщение о том, что Ибрахим аль-Ва’из сказал: “О Аллах, за то, что обрели руки наши, направил Ты на нас тех, кто не признаёт и не жалеет нас!”.
Ибн аль-Къаййим в книге "ад-Даъ ва-д-дауаъ" на стр. 75, говорит: “Один из пророков сынов Исраиля посмотрел на то, что с его народом сделал Бухтанассар (вавилонский царь) и сказал: «За то, что приобрели руки наши, направил ты на нас, о Аллах, того, кто не признаёт Тебя и не жалеет нас»”. И Бухтанассар сказал пророку Даниялю: “Что стало причиной того, что я послан на твой народ?” Он ответил: “Величина твоего греха и несправедливость моего народа”.
Ибн аль-Азракъ говорит: “Подданные должны знать, что несправедливость правителя и наместника – это итог их собственных деяний, которые отвратили их от прямого пути”. Приводится стих Ибн аль-Джаззара Саркъассы по поводу одного человека, который жаловался на правителя:

“Вы несправедливость относите к вашим правителям,
а сами не обращаете внимания на свои дела!
Не относите несправедливость к ним,
потому что правители ваши не иначе, как деяния ваши.
Клянусь Аллахом, если бы вы на один час сами стали
бы правителями, то не вспомнили бы о справедливости”.

Шейх Мухаммад ибн ‘Усаймин, да помилует его Всевышний Аллах, в десятой хутбе книги "...Миналь-хутба аль-джавами’", рассказывая о жизни ‘Умара ибн аль-Хаттаба, говорит: “Вот так вели себя халифы в начале первого поколения мусульманской Уммы, когда подданные выполняли приказы Аллаха, боялись Его наказания и надеялись на Его награду. Когда же подданные изменились и стали относиться несправедливо к самим себе, тогда изменилось положение правителей”. И закончил Ибн ‘Усаймин словами: “Какими будете вы, такими будут ваши правители!”
У Ибн аль-Къаййима есть замечательные слова. В книге "Мифтах дара ас-са’ада" он поясняет: “Посмотрите на мудрость Всевышнего Аллаха, что Он сделал царями людей, их правителей – подобными их деяниям. Более того, деяния людей, проявляются в облике правителей. Если люди держатся в религии прямо, то их правители также становятся прямыми, то есть праведными. А когда люди сами проявляют справедливость, то и цари у них справедливые. А когда они сами начинают проявлять несправедливость, то и их цари начинают быть несправедливыми. Когда у подданных появляется хитрость, обман, тогда их правители становятся хитрыми и обманывают (свой народ). Когда люди начинают не выполнять права Аллаха, начинают проявлять жадность, тогда их правители начинают лишать их своих прав и начинают проявлять по отношению к ним скупость. Когда люди начинают забирать имущество слабых, забирать то, на что они не имеют права, или начинают обращаться плохо со слабыми, то и цари начинают обращаться с ними также, забирают у них то, на что не имеют права, начинают избивать их, устанавливают для них всякие налоги, пошлины. И то, что люди отбирают у бедняков, цари отбирают у них самих силой. То есть, в ваших правителях проявляются ваши деяния. Не относится к божественной мудрости, чтобы Он ставил над плохими нечестивыми людьми кого-то другого, кроме нечестивцев. Когда первое поколение (мусульман) было лучшим и благочестивым поколением, тогда и правители у них были самые лучшие и благочестивые. Когда же они изменились, тогда изменились и их правители. Мудрость Аллаха не позволяет, чтобы над нами в наше время были такие правители, как Му’авия и ‘Умар ибн ‘Абдуль ‘Азиз, а тем более такие, как Абу Бакр и ‘Умар. Наши правители, – говорит далее Ибн аль-Къаййим, – соответствуют нам самим, а правители, которые были до нас, соответствовали тем, кто был до нас. И тот, у кого есть понимание и разум, если он немного подумает, то увидит во всех решениях Аллаха, и в Его предопределении, есть величайшая мудрость – явная и тайная. Я заклинаю тебя – говорит Ибн аль-Къаййим – чтобы ты не подумал своим не понимающим и испорченным разумом, что есть что-то, что происходит в этом мироздании без величайшей мудрости Аллаха. Всё, что происходит и предопределяет Всевышний Аллах, в этом есть величайшая мудрость, всё это правильно, но слабые умы закрыты завесой от понимания этого, подобно летучей мыши, которая, когда есть свет – не видит, а видит в темноте. И так же обладатели испорченных разумов, когда им показывают явный свет истины, они не следуют за ним, а следуют за всяким мраком. Поэтому – заключает он – величайшей ошибкой является решать проблему несправедливости мусульманского правителя, путём выхода против него. Великая мудрость шариата состоит в том, что нужно покоряться правителю, если только он не прикажет ослушаться (Аллаха), а если правитель приказывает ослушаться (Аллаха), то его не следует слушаться. Точно так же, как Аллах установил для людей не слушаться правителя, если он приказывает ослушаться Его, точно так же Он не установил в Своей религии вооружённый выход, восстание против мусульманского правителя и его свержение, даже если он является нечестивцем. Имам Муслим передаёт хадис от Хузайфы о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «После меня будут правители, которые не будут идти по моему пути, которые не будут следовать моей Сунне». Когда Хузайфа спросил: "О посланник Аллаха, что мне следует делать, если я доживу до этого?", он ответил: «Слушайся и подчиняйся амиру даже, если он будет бить тебя по спине и забирать твоё имущество! Слушай и подчиняйся ему!»
Мухаммад Хаккъи в своём тафсире относительно слов Всевышнего Аллаха: «О вы, которые уверовали! Подчиняйтесь Аллаху, подчиняйтесь посланнику и обладателям власти среди вас!» – говорит: “Знай, что правители бывают такие, каковы деяния подданных! Такими, каково их состояние праведности и испорченности”.
Передаётся, что однажды Хаджаджу ибн Юсуфу сказали: “Почему ты не проявляешь справедливость подобно ‘Умару? Ведь ты же застал время правления ‘Умара! Разве ты не видел, какой ‘Умар был праведный и справедливый?” И тогда Хаджадж сказал такие слова: “Будьте такими, как Абу Зарр и я буду таким как ‘Умар”.
После тех доводов, которые мы привели, выход против правителя означает исчезновение безопасности. Его последствия – это всегда сожаление. Таким образом, чётко обозначилась связь выхода против правителя с нашей темой: «Какими будете вы, такими будут ваши правители».



sultan
Сообщения: 651
Зарегистрирован: 21 апр 2010, 16:49
Откуда: http://t.me/salafisalih

Re: КАКИМИ БУДЕТЕ ВЫ, ТАКИМИ БУДУТ ВАШИ ПРАВИТЕЛИ

Сообщение sultan » 03 дек 2018, 15:34

4 часть

Изменение системы правления зависит от изменения (состояния) народа.

Мы знаем, что раньше исламская Умма была единой — единым государством, простирающимся от Атлантического океана до земель, которые лежат за Персидским заливом и даже доходила до южных границ Франции. Но затем грехи мусульман раскололи её и владения её уменьшились. Уменьшилась мощь этой Уммы и некогда большое единое государство превратилось в целую группу отдельных регионов, стало разрозненным, где в каждом регионе правил свой правитель, одно государство не считалось с другим, выступали друг против друга. Изменение в сердцах людей привели к изменению системы правления. Об этом очень хорошо сказал Ибн Хальдун в "Мукъаддима": “Система правления мусульман зависит от того, что является наиболее сильной, побудительной и сдерживающей силой в их обществе в тот или иной момент. Когда самой главной и побудительной силой у мусульман была религия, тогда и система правления у них была халифат. Пришла эпоха омеййадов /бану Умаййа/ и стала усиливаться другая побудительная сила и этой силой была приверженность своему племени — племенной или националистический дух. И тогда праведный халифат сменился монархией /мульк/”.
Хотя монархическая власть сама по себе не является запрещённой в Исламе, однако халифат, как это было раньше, являлся более совершенным и лучшим. Власть бану Умаййа была монархией и милостью, поскольку тогда ещё было много добра и побудительной силой была религия и она была сильнее националистической. Не следует порицать бану Умаййа из-за того, что они предпочли отдать власть своим сыновьям или братьям и отошли от сунны четырёх праведных халифов в вопросе передачи власти, так как их положение было не таким, каким было положение, в котором находились праведные халифы. В эпоху праведных халифов не было того, что стало причиной появления монархии, потому что побудительной силой и стимулом в их время была религия. У каждого это было в сердце и поэтому они передавали власть тому, религии которого они доверяли и отдавали ему предпочтение. Те же, которые пришли после них, начиная от Му’авийи, да будет доволен им Аллах, то здесь силу начала набирать другая побудительная сила — аль-‘асабия — приверженность к своему племени, племенной дух, национализм. Что касается религиозного стимула, то оно ослабло и поэтому возникла потребность в монархической власти или в той власти, которая основана на приверженности человека к тому или иному клану или роду. Если бы кто-нибудь из бану Умаййа передали бы власть не тому, кем был доволен клан, то они просто отвергли бы это завещание, передачу власти и тогда они бы очень быстро посягнули бы и разрушили его власть. Это привело бы к расколу джама’ата мусульман, привело бы к разрозненности и разногласиям в Умме. Поэтому, когда один человек спросил ‘Али, почему мусульмане так разрозненны при твоём правлении, а при Абу Бакре и ‘Умаре не было таких разногласий, он сказал, что Абу Бакр и ‘Умар были правителями над такими как я, а я сегодня над такими, как вы. Что имел ввиду ‘Али, да будет доволен им Аллах? Он имел ввиду, что побудительной силой в обществе, то, что двигало обществом и чем жило общество, а также главным критерием в обществе в то время была религия.
К концу правления праведных халифов ситуация меняется. Меняется кто? Меняются подданные. Ибн Хальдун говорит: “Посмотрите на аль-Маъмуна! Когда он передал власть ‘Али ибн Муса ибн Джа’фар ас-Садикъу, который не был аббасидом, то, как они среагировали на это? Они отвергли его власть, когда он передал власть не аббасиду, они нарушили присягу, которую дали аль-Маъмуну и присягнули его дяде Ибрахиму аль-Махди. Затем начались волнения и смута, на дорогах появился разбой, стало невозможным передвигаться по дорогам халифата. Увеличилось количество революционеров, повстанцев, хариджитов. То есть начался беспорядок и смута, так что аль-Маъмун был вынужден поспешить из Хурасана в Багдад и уладить возникшую смуту”.
Поэтому, когда передаётся власть, является обязательным учитывать все моменты, поскольку времена меняются и зависят от того, что происходит в это время касательно племенных отношений, уровня национализма и т.д. И меняются в зависимости от интересов и у каждого времени своё суждение, а также положение, касающееся его и это как милость Аллаха для Его рабов. Но если, целью при передаче власти кому-то из родственников является сохранение власти как некоего наследия в своём потомстве, то тогда это порицаемо, потому что власть — это повеление Всевышнего Аллаха и Он даёт её тому, кому пожелает. Поэтому, когда правитель передаёт власть кому-то, он должен иметь хорошее намерение и по мере своих сил должен бояться несерьёзно относиться к таким назначениям на религиозные посты, а власть принадлежит только Аллаху и Он даёт её кому пожелает. И таким образом — совершенное правление — совершенному народу, несовершенная система правления — несовершенному народу, с религиозной точки зрения.
Что касается вопроса монархической власти, то это, как говорит Ибн Хальдун в Исламе разрешается, хотя это хуже и ниже уровня тех принципов, на которых строилась система передачи власти во времена праведных халифов. Он имеет в виду, что бану Умаййа не следует упрекать за то, что они завещали власть кому-то из своих родственников. Эта система называется "Низамуль-Малики". Он безусловно ниже, чем халифат, но она дозволена, как об этом говорят многие учёные, потому что Аллах Всевышний называет многих праведных правителей – царями. Даже некоторые пророки входили в это число, так как были монархами, о чём говорится во многих аятах Корана. Вред не в том, что правитель завещает власть кому-то из своих близких, если конечно этот близкий достоин этого, если он сможет нести эту власть, защищать интересы Ислама. Вред в том, когда власть передаётся тому, который не способен нести эту власть и не достоин этого. Здесь уже нет разницы, родственник он или нет. Если власть передаётся тому, кто не достоин этого, то делать этого нельзя. После всего сказанного, вызывает удивление то, что многие из участников сегодняшних революционных движений, которые существуют в исламской Умме — как они тратят свои усилия для того, чтобы доказать, как плохо то, что власть передаётся в одном роде по наследству и т.д. Хотя как мы уже говорили, учёные сказали, что это дозволено, как об этом говорится в книге аль-Мавариди "Ахкамуль-султаниййа". Но члены этих движений порицают монархию, но в то же время почему-то они превозносят демократическую систему правления, хотя демократическая система в корне противоречит Исламу. Некоторые из них даже говорят, что необходима демократия, что это требование времени, чтобы была свобода призыва и т.п. и действуют по принципу: “Цель оправдывает средства”. Таким образом, подытоживая этот пункт скажем: от того, как люди исповедают свою религию, от этого зависит система власти, которая существует у них. Когда мусульмане крепко держались за свою религию, когда главной побудительной силой у них была религия, тогда и правление у них было самое совершенное, то есть — праведный халифат. С изменением религиозности людей и их приверженности к Корану и Сунне, ухудшилась и система правления, которая у них существовала – появилась монархия вместо праведного халифата.

Изменение положения людей относительно религии приводит к тому, что меняется даже столица их государства.

В предыдущем пункте, мы говорили, что система власти меняется от изменения самих управляемых. То есть, из-за изменения народа, меняется их система правления. Точно так же, из-за изменения положения людей, меняется и их центр, столица государства, особенно, если столицей у них был город, который обладает какими-то особенными достоинствами, особым рангом и статусом с точки зрения Ислама. Ибн Таймия, да помилует его Аллах, обратил внимание на то, что грехи выводят человека или людей совершающих их из лучших мест в менее хорошие, так как грехи – унижение человеком самого себя. Поэтому, соответственно, падает его уровень и ему по уровню соответствует другая земля, которая ниже по своему достоинству. Например, бану Исраиль. Они обладали величием, но унизили себя ослушавшись своего Господа. Мы знаем, что когда им было приказано сразиться с жителями города, они ослушались своего Господа и тогда Всевышний Аллах воспрепятствовал вхождению сынов Исраиля в Святую землю, которая была им обещана. Более того, Всевышний Аллах сделал для них запретной, лишил их возможности собраться на какой-либо земле и они блуждали на земле в течение сорока лет. Всевышний Аллах говорит в Коране:

﴿ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الأَرْضِ فَلَا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ ﴾

«Тогда она будет запретна для них в течение сорока лет. Они будут скитаться по земле. Не печалься же о нечестивых людях» (Сура аль-Маида, аят 26).

То есть, когда они ослушались Всевышнего Аллаха, статус той земли, в которой им надлежало жить, понизился для того, чтобы они вкусили часть того, что приобрели их руки. Следовательно, вкусить часть плодов их греха. Адам, мир ему, был выведен из обители благодати /даруль-карама/ – из Рая за совершение ослушания, за тот грех, что он сделал. Всевышний Аллах спустил его на землю, и он и его потомство не вернётся туда, пока не очистятся чресла Адама от всего потомства, которое ослушивается Всевышнего Аллаха. Все мы вышли из чресл Адама. Потому что мы все созданы из его семени и пока семя Адама не очистится от тех, которые ослушиваются Всевышнего Аллаха, они не годны вернуться туда, откуда вышел их праотец, то есть в обитель благодати — Рай.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия в "Маджму’уль фатауа" говорит: “Всевышний Аллах поселил Адама и его жену в Раю и сказал: «Адам! Поселись в Раю вместе со своей супругой. Ешьте там вволю, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, а не то окажетесь одними из беззаконников. Сатана же побудил их споткнуться о него и вывел их оттуда, где они находились. И тогда Мы сказали: “Низвергнитесь и будьте врагами друг другу!”» (Сура аль-Бакара, аяты 35-36). Далее продолжает Ибн Таймия: “Вся вражда, которая есть в потомстве Адама, и все несчастия, которые там есть и будут до Судного Часа, и несчастия, которые будут в Аду, то причиной их являются грехи ослушания Всевышнего Аллаха. Если человек всё время будет придерживаться покорности Всевышнему Аллаху изнутри и внешне, то тогда он будет пребывать в наслаждении иманом, знание будет приходит к нему со всех сторон, и он находясь в этом мире, будет находиться в Раю этого мира. Как сказано в хадисе: «Когда проходите мимо садов Рая, вкушайте из этих плодов». Люди спросили: “А что это за сады Рая?” Он ответил: «Собрание поминания Всевышнего Аллаха /зикр/». Так же пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Между моим домом и минбаром находится сад из садов Рая». Это из-за того, что человек находясь в этих местах, находится в садах имана. Если в сердце человека есть любовь к Аллаху, находится в поминании Аллаха, в покорности Ему, то оно привязано к высшему идеалу. Тогда человек находится в возвышенном состоянии. А если человек совершает грех, то он опускается вниз, ухудшается его сердце и он опускается всё ниже и ниже и между ним и подобному ему возникает вражда”.
Шейх уль-Ислам разъясняет, что человек, покорный Всевышнему Аллаху чувствует наслаждение от этой покорности так, как будто он находится в Раю этого мира. Он чувствует в сердце радость веры от её плодов. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул об этом в хадисах и шейхуль-Ислам привел это в качестве примера, что из таких мест земного Рая — это кружки поминания Аллаха /зикр/ и прибывание в мечети пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Далее Ибн Таймия в "Маджму’уль фатауа" говорит: “Жители Медины во времена правления Абу Бакра, ‘Умара и в начале правления ‘Усмана, находились в лучшем положении как касательно мирских вопросов, так и в вопросах, касающихся Ахира, потому что они покорялись Сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Затем произошло незначительное изменение в жителях, а потом это изменение выразилось в убийстве ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, и тогда пророческий халифат ушёл от жителей Медины, и они стали подданными других и от них в другое место ушла столица. Потом они поменялись ещё, и тогда случилось то, что произошло в год "Харра". Мы знаем, что обстреливалась Медина, произошли убийства, грабёж и другие несчастья, которых не было до этого. Что привело к этому? Тот, кто сделал это поступил несправедливо, вероломно и агрессивно. Однако он не более несправедлив чем те, которые сделали с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижниками то, что сделали в битве при Ухуде, о котором Всевышний Аллах сказал:

﴿ أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَاذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾

«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: “Откуда все это?” Скажи: “Это от вас самих”. Воистину, Аллах способен на всякую вещь» (Сура Али ‘Имран, аят 165).
То же самое касается и аш-Шама. В начале Ислама они так же находились в счастливом положении в том, что касается мирских вопросов и вопросов религии. Затем произошли фитны и власть ушла из их рук. Всевышний Аллах направил на них лицемеров /мунафиков/, безбожников и христиан за их грехи, и они завладели "Байтуль-Макъдис", завладели могилой Халиля — Ибрахима, мир ему, и построили там церковь. Потом их религия изменилась в лучшую сторону, и Всевышний Аллах вновь поднял их, дал им величие и помог им против их врагов, когда они покорились Аллаху и Его посланнику, и последовали за тем, что было ниспослано от их Господа. Таким образом – заключает Ибн Таймия — покорность Аллаху и Его посланнику это ось счастья, вокруг которой вращается это счастье. Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا ﴾

«Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (Сура ан-Ниса, аят 69).
Слова Ибн Таймиййи где он говорит про мединцев и о том, что случилось с ними являются замечательными. Его слова: “Те, которые напали на них были не более несправедливы, чем те, которые совершили с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, то, что совершили”, — указывают на то, что Всевышний Аллах может направить худших людей на лучших из-за грехов, которые совершили лучшие люди. То, что случилось с мединцами в битве "Харра" так же было по этой причине. Поэтому нечего этому удивляться, потому что Всевышний Аллах наказал тех, которые ослушались пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в битве при Ухуде, а они были лучше, чем мусульмане-мединцы времён событий "Харры", однако Всевышний Аллах наказал их за ослушание пророка, да благословит его Аллах и приветствует, многобожниками, которые несомненно были более несправедливыми, чем-то войско, которое совершило события "Харры". Поэтому не нужно удивляться тому, что Аллах посылает неверных против ослушивающихся мусульман сегодня, хотя, к сожалению, лидеры и участники этих партийных и революционных движений не обращают на этот очевидный факт никакого внимания. До Ибн Таймиййи на это факт обратил внимание сам ‘Умар, да будет доволен им Аллах. Ибн ‘Асакир сказал: “Ислам пребывал в прочной цитадели, но они проделали в Исламе брешь убив ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, сделали надрез и не смогут заделать эту брешь до Судного дня. У жителей Медины был халифат, но они вывели его от себя и он к ним больше не вернулся”.

С изменением уровня религиозности людей меняется и политическое управление.

Шейх Мухаммад ‘Абду-р-Раззакъ Хамза, да помилует его Аллах, в книге "Зулюмат аби раййа", сказал: “Я слышал, как один из наших шейхов – шейх ‘УбайдуЛлах Синди, да помилует его Аллах, говорил: «Праведный халифат начался с эпохи пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и был дополнением к тому, что начал пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Он был укреплением Ислама. Во времена бану Умаййа, был царь и его советники /вузара/ из числа арабов. Когда наступила эпоха аббасидов, царь также был из числа арабов, но советники уже были из числа неарабов, персов и других национальностей. Далее, когда наступило время правления османов-турок, уже и царь, и его советники были из числа неарабов. Период, когда и цари, и советники были арабами, это лучший из периодов после периода пророчества и праведного халифата. И поэтому, мы сегодня видим бешенство и злобу, которую испытывают потомки безбожников из числа персов и иудеев, таких, как рафидиты, и их ненависть именно к периоду правления бану Умаййа, когда и цари, и советники были из числа арабов. И они, то есть потомки этих безбожников, персов и иудеев, придумали про этот период истории Ислама множество всяких небылиц, россказни и лжи, чтобы испортить репутацию именно этого периода исламской истории, хотя это был период принявший эстафету от праведного халифата. Это тот период, когда Ислам распространился на запад до Атлантического океана и до юга Франции и на восток до границ Индии и Китая. Это был период расцвета наук и исламских знаний. Это был самый блестящий период Ислама, после периода праведных халифов»”.
Пусть из этих слов шейха никто не делает вывод, что как будто бы шейхом завладело националистическое чувство, так как он сам был не арабом, а эти чувства, то есть национализм, это чувства времён джахилийи. Что он этими словами хочет сказать? Он имеет в виду, что арабы, как вид, (из числа людей) они лучше, чем другие и это бесспорно, так как на это указывают хадисы. Имам Муслим передал от Васи’а ибн аль-Аскъа’, да будет доволен им Аллах, который сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Аллах избрал род Кинана из числа сынов Исма’ила, затем из рода Кинана избрал курайшитов, из числа курайшитов избрал род Хашима, а из рода Хашима — меня»”. (См. Муслим, 2276). Это указывает на то, что арабы как вид /джинс/ — лучше других и мудрость Аллаха в том, что Он сделал их главными носителями Его религии, последнего Своего шариата, который будет до Судного дня. Мы с вами изучили правило, что превосходство какого-то вида людей над другими не означает, что каждый представитель этого вида лучше, чем представители другого вида. То есть то, что каждый араб лучше любого неараба — нет, это не так. Может быть так, что кто-то из неарабов будет лучше кого-то из арабов, более богобоязненен, а богобоязненность это и есть критерий, однако, мы сейчас говорим о виде в целом. Поэтому, в этих словах (шейха) нет какого-то национализма или расизма. Они указывают на изменение политического правления от более совершенного к худшему из-за того, что меняется положение людей в плане религиозности, отношения к Корану и Сунне.
Во-вторых, Всевышний Аллах приказал отдавать предпочтение арабам из числа курайшитов перед другими в вопросе халифата, в праве на правление. В особенности если есть в одинаковой степени по уровню богобоязненности люди, один из которых курайшит, а другой некурайшит. Это истина, о которой знает Всевышний Аллах и Он даёт это право кому желает. Он пожелал, чтобы это было так. Аль-Бухари и Муслим передали от Ибн ‘Умара о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Эта власть останется за курайшитами, пока из них есть двое». Всевышний Аллах является Творцом людей и Он лучше знает тех, кого Он создал и делает то, что пожелает. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ ﴾

«Твой Господь создает, что пожелает, и избирает, но у них нет выбора. Аллах пречист и превыше тех, кого они приобщают в сотоварищи!» (Сура аль-Къасас, аят 68).

Аллах Всевышний закрепил это превосходство курайшитов над другими, поэтому не стоит здесь удивляться словам шейха ас-Синди. Почему шейх сказал, что лучшее время — это то, когда цари и советники царей были арабами? Доказательством того, что в этих словах нет национализма являются слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что арабы лучше, как вид. Далее сказали, что Аллах приказал, чтобы халифатом управляли курайшиты. И третье то, что мусульманами — неарабами, особенно у таких из них, у которых Ислам слабый, часто овладевают чувства национализма, приверженность к своим корням, в которых есть ненависть и расизм по отношению к арабам, а ненависть к арабам потом приводит к ненависти к Исламу. Почему? Потому, что арабы и Ислам — вещи, связанные друг с другом. И это проверено и доказано исторически. Например, арабский язык и Ислам – вещи неотделимые друг от друга и это известно каждому. Расизм и национализм неарабов приводил к тому, что сначала начиналась борьба с арабским языком. Вспомним слова Ататюрка: “Мы должны вывести из турецкого языка все арабские слова”. Следовательно: расизм, национализм и приверженность к своей нации сначала толкали на борьбу с арабским языком, а потом и на борьбу с Исламом.
Имам Муслим передал от Абу Малика аль-Аш’ари о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Четыре вещи, которые будут в моей Умме из проявлений джахилийи: гордыня своей знатностью; порочение рода человека и его происхождения; просьба о ниспослания дождя через звёзды и оплакивание покойного». (См. Муслим, 943).
Так же известно, что у неарабов есть свои обычаи, традиции и убеждения, которые зачастую противоречат и несовместимы с Исламом. Поэтому, есть серьёзные основания и опасения предполагать, что они свои обычаи и убеждения потом перенесут в Ислам и в исламское общество. А если им ещё дать и власть, особенно, в тот период, когда у них нет знания об Исламе, когда кругом господствует невежество, и они стремятся к своим обычаям и традициям, прикрываясь лозунгами, что это сохранение культуры дедов, сохранение корней? Исламская история указывает на то, что слабость привела к тому, что бану аль-‘Аббас – то есть аббасидские халифы стали брать себе в качестве советников-вазиров из числа неарабов, в частности бармакидов. И тогда началось изменение, когда они (бармакиды) начали переводить книги неарабов, в которых содержались явные противоречия Корану и Сунне. В этих книгах, мнения людей противопоставлялись Корану и Сунне. Вначале у людей возникло восхищение и изумление по поводу древнегреческих книг. Они говорили: “В этих книгах есть мудрость древних греков-эллинов”. До этого религия мусульман была свободна от всяких примесей и этих убеждений, философии, будь то греческой или другой не арабской, от их логики. Когда же к власти в качестве советников пришли неарабы, у них вызвали восхищение книги древних греков и желание перевести эти книги на арабский язык и это был тот самый переломный момент, когда началось серьёзное ухудшение в вопросе приверженности мусульман к акъиде. Кроме того известно, что многие из них испытывали ненависть к арабам. Работа, направленная на то, чтобы поставить преграду между мусульманами и арабским языком — это первый этап для того, чтобы изменить мусульман, чтобы европеизировать их. Поэтому те, которые во все времена борются с Исламом, обращают особое внимание на арабский язык. Они говорят, что мы должны лишить их арабского языка, лишить их знания этого языка. Отсюда и эти призывы к национальным культурам, даже призывы к распространению арабских диалектов: держаться за них и т.д., которые довольно далеки от литературного языка.
Абуль Зайд аль-Хайравани сказал: “Да помилует Аллах бану ‘Умаййа (Омеядов)! Не было среди них какого-то халифа, который ввёл бы нововведение /бид’а/ в Ислам. И большинство их наместников и чиновников были арабами. Когда власть от них ушла на восток, то есть перешла в руки бану аль-‘Аббас (Аббасидов), их государство уже строилось на неарабах, власть перешла к неарабам и в сердцах их было неверие /куфр/ и ненависть к арабам и исламскому государству. Тогда они произвели в Исламе различные изменения, которые фактически объявляли войну Исламу и эти изменения были призваны уничтожить Ислам, и если бы не обещание Аллаха Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, что его религия будет существовать до Судного дня, то они бы уничтожили эту религию. Однако они всё-таки проделали в этой религии брешь, расшатали её столпы, а Аллах осуществляет Своё обещание. Первое новшество, которое они (неарабы из окружения аббасидских халифов) ввели, было то, что они привезли греческие книги на землю Ислама, перевели их на арабский язык и распространили среди мусульман. Эти книги сначала находились в Византии. Как же они попали в земли Ислама? Причиной этого был Йахйа ибн Халид ибн Бурмук. Эти книги находились у византийского императора, который крайне боялся, что люди найдут их и прочтут, а когда они их прочтут, то оставят христианство и вернутся к античному дохристианскому прошлому и тогда расколется их единство. Что же тогда сделал император? Он собрал эти книги в одном месте, построил над этими книгами каменное здание, чтобы никто не смог добраться до них. Когда в государстве аббасидов власть перешла к этим советникам, в частности Йахйа ибн Халиду, который был безбожником /зиндикъ/ и до которого дошла весть, что в Византии есть такие книги, он начал переговоры с византийским императором. Но как он эти переговоры начал? Он сначала просто стал посылать ему подарки, как будто ему ничего не было нужно. Когда его подарки участились, император собрал своих патриархов и сказал им: «Этот арабский сановник зачастил со своими подарками, однако, он ничего от нас не просит. Я уверен, что ему что-то нужно. Для чего же он их посылает? Я уверен, что ему нужно такое, что мне будет тяжело ему дать. Я обеспокоен этим». И когда к нему пришёл посланец от Йахйи ибн Халида, он сказал ему: «Когда ты вернешься к своему хозяину, спроси у него, что он от меня хочет?» Когда этот посланец передал эти слова, то Йахйа послал ответ: «Я хочу книги, которые находятся в этом здании и хочу, чтобы вы прислали их мне. Из этих книг я возьму то, что мне нужно, а потом верну их вам обратно». Когда император прочёл это послание, он несказанно обрадовался. Он собрал своих епископов, монахов и священников и сказал им: «Помните, как я говорил вам, что один арабский сановник присылает мне подарки, что ему что-то от меня нужно? Вот наконец-то он сказал, что ему нужно. Оказалось, что это был совсем какой-то пустяк. Я хочу узнать ваше мнение, что же вы мне посоветуете? Если вы согласитесь с моим мнением, то я сделаю то, что решил, а если вы думаете иначе, то мы посовещаемся с вами, пока не сойдёмся на каком-то решении». Они спросили: «А что он хочет?» Император ответил: «Он хочет эти древнегреческие книги, чтобы взять из них то, что ему нужно, а затем он вернёт их обратно». Патриархи спросили: «А что ты думаешь об этом?» Он ответил: «Я знаю, что те, которые построили это здание над книгами до нас, сделали это не зря. Они сделали это из страха, что если эти книги попадут в руки христиан и они прочтут их, то это станет причиной раскола их единства и гибели религии. Поэтому, я думаю, что нужно послать ему эти книги, и я даже попрошу, чтобы он не возвращал их нам. Пусть они впадут в искушение, а мы, таким образом, спасёмся от зла и избавимся от этих книг. Я не уверен, что те, которые будут после нас, не осмелятся дать эти книги людям и потом случится то, чего опасались наши предшественники». Услышав это, патриархи сказали: «Это прекрасное мнение, о император! Делай то, что ты решил!» И тогда эти книги были отправлены к Йахйе ибн Халиду и когда их привезли к нему, он собрал всех безбожников-философов, чтобы перевести эти книги на арабский язык, в том числе и книгу "Хаддиль-мантыкъ"”.
Абу Мухаммад Абу Зайд говорит: “И мало было тех, которые заглянув в эту книгу, не стал бы потом зиндикъом-безбожником”. Эта история упомянута Насру аль-Макъдиси в книге "Мухтасар аль-худжжа тарикиль-махаджжа".
Зло, которое принесло распространение этих не арабских книг, было огромным, поскольку после перевода этих книг на арабский язык изменилась акъида мусульман. В среду мусульман проникли убеждения неверных, откровенный куфр, относительно которого все мусульманские учёные единодушны, что это неверие, и в частности, идея о том, что Коран сотворён. Источник этого — эти книги. Мы знаем, что (среди мусульман) на уровне государства произошла великая смута, связанная с распространением идеи о том, что Коран сотворён. До этого был халиф Харун ар-Рашид из числа аббасидов и он понимал опасность бармакидов и поэтому он всячески отдалял их от власти и многих из них посадил в тюрьму.
Ибн аль-Къаййим в "Саваикъаль-мурсаля" говорит: “До тех пор, пока не наступило третье столетие и к власти не пришёл ‘Абдуллах ибн Маъмун, который любил разные науки и собирал в своём собрании разных мутакаллимов, а особенно, он был склонен к рационализму*, в частности, к рационалистическим течениям и приказал перевести на арабский язык греческие книги. И тогда приехали с разных городов переводчики и перевели эти книги на арабский язык, и заняли этими книгами умы людей. И в собрании халифа стало преобладать другое общество — джахмиты, хотя его отец (Харун ар-Рашид) преследовал их, казнил и сажал в тюрьму. Эти джахмиты стали напевать ему и рассказывать всякие джахмитские идеи, изменившие его сердце, и принял он эти идеи за нечто хорошее, а потом и сам начал призывать людей к этим убеждениям. Затем прошло какое-то время и власть перешла к Му’тасыму, а он ещё крепче взялся за эти убеждения и начал мучить учёных, которые не соглашались и боролись с этими убеждениями, в частности Имам Ахмад, да помилует его Аллах, которого избивали по приказу Му’тасыма”. (*Рационали́зм (от лат. rationalis — разумный) — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Рационализм противостоит как иррационализму, так и сенсуализму, эмпиризму. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии).
Для чего мы провели этот экскурс в историю? Для того, чтобы указать на то, что уход людей от праведного правления объясняется стремлением людей не к тому, к чему нужно стремиться. Когда они не стремятся к акъиде мухаджиров и ансаров, тогда приходит вот такая власть и уходит праведная, в особенности, если мусульмане смотрят на то, что у других с завистью и восхищением, если они следуют за разукрашенными словами, которые приводятся во всяких философских книгах и правилах, древнегреческих постулатах и обманываются этим. Начало этого было в самом конце правления бану Умаййа, когда начала распространяться акъида Джа’да ибн Дирхама аль-Джахми. Этот вред был причинён мусульманам, когда у них ослабла связь с Книгой Аллаха и Сунной Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, когда они начали обращаться за судом и решениями не к Корану и Сунне, а к своему разуму, а нам известно, что религия еретиков (ахлюль-бид’а) строится на подчинении собственному разуму, а не на подчинении Корану и Сунне. Ибн аль-Къаййим в "Саваикъаль-мурсаля" также сказал: “Основа их пути — это противопоставление своего разума сообщениям пророков. И если их разум и то, что передано от пророков не совпадают, то они отдают предпочтение своему разуму. Они говорят: «Мы поборники разума. При помощи него мы дискутируем, выносим суждения». Поэтому, в это время, кафиры смогли завладеть многими странами Ислама, как на востоке, так и на западе, пошатнулась опора Ислама, и если бы не защита, которую обещал Всевышний Аллах до того момента, когда Он унаследует эту землю и тех, которые на ней, то они разрушили бы Ислам. В это время, книги Сунны, книги хадисов, поборники хадисов, можно было изучать уже только скрыто. Те, которые читали Сунну (хадисы), стали преследоваться и находились в большой опасности, так как, мы уже говорили, девизом этого призыва было предпочтение "акъля над накълем" – разума над откровением. Они взяли власть над Магърибом, Мисром, аш-Шамом и Хиджазом, и даже распространились в Ираке, и ахлю-Сунна среди мусульман оказались на положении ахлю-з-зимма. Их положение было даже хуже, чем у ахлю-з-зимма, поскольку те имели какие-то права: им предоставлялась безопасность, не покушались на их честь, и такого величия и безопасности, которую имели ахлю-з-зимма, они не давали ахлю-Сунна. Более того, на шеи учёных начали опускаться острия мечей, и сколько тогда умерло людей из числа наследников пророков в тюрьмах! Основа всей этой беды в мире это то, что шариатским текстам противопоставляется человеческое мнение. Мусульмане стали противопоставлять Откровению от Аллаха мнение людей, шариату стали противопоставлять свои пристрастия. Люди до сегодняшнего дня находятся в этом тяжёлом положении. Это зло — противопоставление разума Откровению ниспосланному Всевышним Аллахом – существует до сих пор и мы жалуемся на это Аллаху — Аллаху аль-Муста’ан — Аллах единственный помощник!”.

С изменением религиозности людей меняется экономическая система, действующая среди них.

Известно, что имущество и власть взаимосвязаны, и поэтому, как меняется управление мусульман при их изменении, так меняется и их экономическое положение. Ибн Маджах передал хадис, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если люди начнут обвешивать (других), то Всевышний Аллах наказывает их годами засухи, отсутствием пропитания и несправедливостью правителя». Значит, греховность мусульман влияет на экономическое благосостояние. Ат-Тирмизи приводит хадис от Анаса, в котором Анас говорит: “Во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, очень сильно подскочили цены и тогда люди сказали: О посланник Аллаха, установи контроль над ценами!” Он ответил: «Аллах Тот, Который устанавливает цены! Он Тот, Который увеличивает и уменьшает пропитание, даёт пропитание. И я хочу встретить своего Господа таким образом, чтобы не было среди вас никого, который станет предъявлять мне претензии, что ему была причинена несправедливость в вопросе жизни или имущества». (См. "Сунан ат-Тирмизи", 1314. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. "Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир", 1846). Следовательно, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отказался установить контроль над ценами. Этот хадис указывает на то, что цены на рынке не устанавливаются какими-то внешними ограничениями или какими-то административными санкциями, а это решает Аллах так, как пожелает. Торговля — она проходит автоматически. Хотя экономисты связывают этот вопрос со спросом и предложением, но всему делает причину Всевышний Аллах. Он сделал спрос и предложение причиной для подъёма или снижения цен, хотят этого торговцы или нет, и это не зависит от них. Он Тот, Который делает так, что появляются определённые товары для людей по Своей мудрости, когда хочет даёт им, а когда не хочет — не даёт и лишает их этого. Или даёт им что хочет и лишает чего хочет. То же самое касается и спроса. Это зависит от того, что в сердцах людей, какие у них сердца. Удовлетворяются они малым или хотят много, сильно стремятся к мирскому, насколько они религиозны. Если они религиозны, то в обществе не распространяются разные запрещённые товары. Если же они менее религиозны, тогда их рынок соответствует их религии. Некоторые учёные, делясь своими впечатлениями, говорят: “Мы бываем на свободных мусульманских рынках и приходится долго искать, чтобы найти для жены соответствующий шариату джильбаб или обувь, в которой нет чего-то запрещенного Всевышним Аллахом. И даже во многих мусульманских странах исчезла детская одежда, в которой не было бы нарушений шариата”. Почему на мусульманские рынки завозятся вещи, запрещённые Всевышним Аллахом или содержащие тот или иной запретный элемент? Потому что народ слаб в вере /иман/. На рынках у людей распространяется то, что соответствует уровню (религиозности) этих людей. Потому что, если у людей иман слабый, то они одевают то, что запрещено, не обращая на это внимания. И наоборот, если народ религиозный, то не получают распространение запрещённые товары, потому что торговцы — это люди, которые гоняются за мирским, исключая некоторых, кого помиловал Всевышний Аллах. Они доставляют своим клиентам то, что им нужно, то, что требуют их сердца, не обращая внимания на шариат. Ещё одно доказательство этого – другой феномен. Если кто-нибудь посещал книжные выставки в арабских странах, то видел, как там нерелигиозная продукция залёживается на полках и мало кто её покупает. Но зато религиозная литература буквально разлетается и торговцы не успевают доставлять её. Мы видим, что торговцы, которые далеки от религии, заинтересованы в том, чтобы привозить религиозные книги, интересуются и знают авторов, хотя сами далеки от религии. Поэтому, торговец сам по себе ничего не решает. Вера, или слабая вера людей определяют наличие на рынке дозволенных или запрещённых товаров и правитель мало что здесь решает. Даже если правитель начнёт устанавливать какие-то санкции, то это мало что решит, так как люди будут как-то ухищряться и находить какие-то лазейки и выходы, чтобы ослушаться правителя. То есть, правитель в таком случае как бы сам становится инструментом в руках народа. В хадисе от Анаса, который мы привели выше, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указывает на то, что вмешиваться в вопрос ценовой политики нет нужды. Тем более говорит он, да благословит его Аллах и приветствует, я боюсь, что это окажется притеснением людей. Следовательно, лишением их свободы в вопросе торговых взаимоотношений. И потом, спрос и предложение зависит от того, насколько люди праведны или отклонены от своей религии. Экономисты со всего мира не понимают этого, конечно, если это нерелигиозные люди.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия в "Маджму’ аль-Фатауа" говорит: “Повышение или снижение цен, это событие, которое создаёт только Всевышний Аллах. То есть, всё это происходит по предопределению и воле Всевышнего Аллаха”.
Некоторые деяния людей Всевышний Аллах сделал причиной определённых событий, так, например, убийство человека стало причиной казни убийцы. Также и повышение цен происходит, возможно, по причине несправедливости рабов, а снижение цен наоборот, из-за того, что люди совершают благое. Экономисты работают над вопросом кризиса цен, проводят многочисленные исследования, всякие симпозиумы, проводится сложнейший экономический анализ, но всё равно оказываются бессильными поставить под контроль вопрос с ценами, так как они не понимают правила, о котором мы говорим. Сколько разных экономических правил они выводят, проводят экономические анализы, однако, всё это проваливается. Или проводят какое-то серьёзное экономическое исследование, собираются лучшие специалисты в области экономики, разрабатывают какой-то экономический проект и ничто не приводит к успеху. Но власть принадлежит Всевышнему Аллаху, в начале и в конце. Поэтому, этот хадис пророка, да благословит его Аллах и приветствует, лучшее, что сказано в вопросе экономики. Если все экономисты соберутся вместе, для того, чтобы сказать нечто подобное, вывести схожее правило, то они не смогут этого сделать, даже если будут помогать друг другу.
Между властью и имуществом есть сходство, поэтому Всевышний Аллах не случайно в одном месте упомянул и то, и другое, сказав, что укрепление человека в обоих положениях зависит только от Всевышнего Аллаха и всё это в Его руках. Об этом сказано в суре "Али ‘Имран":

﴿ قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ تُولِجُ الَّيْلَ فِي الْنَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي الَّيْلِ وَتُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَتُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَتَرْزُقُ مَن تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ ﴾

«Скажи: “О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо — в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь. Ты удлиняешь день за счет ночи и удлиняешь ночь за счет дня. Ты выводишь живое из мертвого и выводишь мертвое из живого. Ты даруешь удел без счета, кому пожелаешь”» (Сура Али ‘Имран, аяты 26-27).

В этих двух аятах вместе упоминаются и вопрос богатства и вопрос власти, как вещи, которые находятся только в руках Всевышнего Аллаха, и Он даёт их кому пожелает, и отбирает их у кого пожелает.
Итак, подведём итог всем вышеприведённым главам. Изменение экономического положения — это следствие изменения религиозной ситуации. Если кто-то хочет исправить политическую ситуацию, то он не сможет это сделать свергнув правителя. То есть, изменение политической ситуации зависит не столько от победы над правителем, сколько от победы над управляемыми, над народом, чтобы призвать их быть прямыми в религии Всевышнего Аллаха. То же самое относится и к исправлению экономического положения. Оно зависит не столько от победы над рынком, введения санкций, строгих мер или каких-то реформ, сколько от исправления религиозности людей, от улучшения их религиозного состояния. Лучше всего это можно понять на примерах. Например, вино не распространяется на рынках мусульманских стран, когда люди занимающиеся исламским призывом усердствуют в том, чтобы направлять людей, когда призывающие не заняты грехами правителей, а когда заняты исправлением мусульман. Когда они доносят до людей вред этих грехов, недопустимость этого, и в результате этого призыва поднимается уровень религиозности народа, тогда и пропадают на рынке запрещённые (шариатом) товары, поскольку не остаётся людей, которые будут нуждаться в них. Может быть и останутся какие-то отщепенцы, которые настолько привыкли к алкоголю, что не могут без него, но с ними уже разберётся правитель. Вот здесь и наступает роль правителя, который приходит со своей "плёткой". Всевышний Аллах исправляет "плёткой" то, что не смогло исправить увещевание и разъяснение, а не наоборот, так, что сначала мы пускаем правителя с "плёткой" на народ и народ исправляется. Нет, такого не будет. Если с самого начала придёт правитель с "плёткой", а до этого не будет работы призывающих, разъяснения людям о греховности употребления вина, то пройдёт совсем немного времени и в народе появятся группировки и банды, которые начнут бунтовать, как были бунты в разных странах, когда устанавливали сухой закон. Народ просто не понимает, почему он не должен пить, он начинает ухищряться, чтобы как-то обойти закон. Известно, что когда во времена Горбачёва установили сухой закон и перестали продавать спиртное в магазинах, люди начали варить самогон из сахара у себя в подвалах из-за чего с магазинов исчез сахар. Каким бы не был правитель, праведным и сознательным, сколько бы у него не было полиции и армии, административного аппарата, он ничего не сможет сделать, если не изменено сознание народа. Прекрасным примером этого служит государство сынов Исраиля. Во главе этих государств стояли не простые люди, а пророки. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сынами Исраиля правили пророки, умирал один пророк, на его место приходил другой пророк. Что же касается меня, то нет пророка после меня». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.
Аллах пожелал, чтобы во главе государств были пророки. Однако, если народ неправедный, то и пророки ничего не смогут сделать. Власть не может решить ничего, даже если правитель пророк. Что же случилось с людьми, которые находились под властью пророков? Примером этого служит то, что Аллах превратил сынов Исраиля в свиней и обезьян за ослушание, сказав:

﴿ كُونُواْ قِرَدَةً خَاسِئِينَ ﴾

«Будьте обезьянами презренными!» (Сура аль-А’раф, аят 166).

Это не случилось в государстве фараона, а произошло в государстве, которым правили лучшие из людей — пророки. Поэтому об этом следует задуматься. Если кто-то не понимает правоту этого принципа, когда он хочет изменить положение мусульман, а мы все согласны, что положение мусульман нужно менять, и когда человек избирает неправильный путь, не тот, который был нами изложен, не избирает путь пророков, то он обречён на неудачу, и более того, становится хуже чем то, что он хотел исправить. Исламский призыв, который и до этого притесняли, стал ещё более тяжёлым и на него надевают удушающие оковы. Мы видели, к каким ужасающим последствиям приводили действия некоторых людей, которые хотели исправить положение мусульман, однако, они не действовали теми методами, которыми руководствовались пророки Аллаха. То есть, они видят порицаемое /мункар/ и не проявляя терпимости идут не по пути пророков в отношение того, как это изменить, высказать порицание и исправить. И что они делают? Первое, что им приходит в голову, это ругание правителей, чтобы расколоть общество и они думают, что это есть верх храбрости – ходить и распространять среди людей листовки, ругать правителей. Станет ли от этого лучше? Мы уже читали слова Шейха ‘Усаймина, да помилует его Всевышний Аллах: “Если бы от этого становилось лучше, то мы бы первыми сказали: делайте так, но от этого становится только хуже, усугубляется несчастье”. Следовательно, эта их ошибка потом дорого стоит Умме. Злоба рождает только несчастье, ещё большую злобу. У Абу Исхакъа ас-Саби’и есть такие замечательные слова: “Как только какие-то люди начинают ругать своего правителя, то они лишаются того благого, что есть в этом правителе”. (Это сообщение приводит Абу ‘Амр ад-Дани). Потому, ничего хорошего не добьёшься, если будешь ругать правителя. Эти люди, то есть участники подобных движений, которые видя порицаемое, начинают с того, что призывают к свержению правителя, ругани его, вместо того, чтобы задуматься о печальных последствиях своей деятельности. Наоборот, они впадают в ещё большее заблуждение и полагают, что то, что они совершают является правильным, и то, что с ними случается – это испытание, которым всегда подвергаются люди, занимающиеся призывом /да’уа/. “Как пророки начинали призыв и постигали их испытания, гонения со стороны народа, так и нас постигают эти гонения” — так размышляют они, и поэтому углубляются в своих заблуждениях, продолжая совершать их дальше. Они не получают урок и это не становиться для них назиданием. Мы говорим им: “да, если бы то, что вы делаете было бы методом пророков и вас постигло бы на этом пути испытание, то мы бы сказали — да, это испытание от Аллаха, поэтому терпите, это то, что постигало пророков до вас”. Но они, не следуя пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и праведных предшественников /саляфу-с-салих/ получают то, что получают и приносят вред Исламу, исламскому призыву, а потом ещё говорят, что все призывающие подвергаются испытаниям. Они делают так, что мусульманская Умма тонет в крови и потом говорят: “Ну что поделаешь? Те, которые стоят на истине всегда терпят от тех, которые стоят на лжи”. Поэтому среди учёных бытует мнение: “С народом случаются такие беды, которые подобны греху, который он совершает”. Некоторые говорят, что эти слова принадлежат имаму Малику, другие говорят, что их произнёс ‘Умар ибн ‘Абдуль ‘Азиз, как об этом сообщается в книге "Бахр аль-Мухит".



sultan
Сообщения: 651
Зарегистрирован: 21 апр 2010, 16:49
Откуда: http://t.me/salafisalih

Re: КАКИМИ БУДЕТЕ ВЫ, ТАКИМИ БУДУТ ВАШИ ПРАВИТЕЛИ

Сообщение sultan » 11 фев 2019, 13:31

5 часть

Власть принадлежит Аллаху и даётся Аллахом.

Многие люди, которые работают на поприще исправления мусульман не знают этого правила и не придают ему значения и поэтому пытаются преодолеть сегодняшнее реальное положение — различными путями, которые не были возложены на них. Они думают, что положение можно исправить только таким путём, внушают людям, что путь к их счастью в свержении правителя, что нужно поднять сознание людей. А как поднять сознание людей? Они говорят, что для этого нужно оповестить их, рассказать им о недостатках правителей, чтобы разорвать связь между правителем и народом, и когда мы сможем изолировать одних от других, тогда мы осуществим первый этап к выходу против правителя. А потом мы возьмём власть в свои руки и исправим положение мусульман. Тогда мы начнём править справедливо, улучшим материальную жизнь людей, распространим Ислам на восток и на запад, тогда мы победим лицемеров, покончим с агрессией иудеев против Палестины, вернём Андалусию, забрав её из рук христиан. Это хорошие и высокие цели. Проблема между нами и ими заключается не в том, что мы не хотим, чтобы Андалусия стала мусульманской землёй, или Къудс и Палестина снова вернулись в лоно Ислама, или в том, чтобы Ислам распространился на восток и запад, чтоб потерпели поражение лицемеры — мы всё это хотим. Различие между нами и ими в пути достижения этого. Каким путём этого можно достигнуть? Они считают, что этот путь надо найти самим, на основе опыта, размышления, в результате мыслительных процессов. Мы же говорим — нет. Путь один и мы его нашли, это путь следования за пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и предшественниками, поскольку мы убеждены, что нет иного пути, кроме пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так как Всевышний Аллах говорит:

﴿ قُلْ هَاذِهِ سَبِيلِي أَدْعُواْ إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ﴾

«Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников”» (Сура Йусуф, аят 108).

Мы следуем, поскольку убеждены, что Всевышний Аллах — Он единственный Судья, Он единственный Правитель и Он Тот, Который даёт успех. И тот, кто отклонится от пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тот никогда не достигнет счастья. Эти люди должны знать, что вся власть находится в руках Всевышнего Аллаха. Если Книгу Аллаха читать внимательно, то мы увидим, что Всевышний Аллах всегда, когда Он в Своей Книге говорит о власти, о том, чтобы получить власть над землёй, о преемственности власти на земле или говорит об укреплении на земле, то Он всегда относит эти вещи к Себе. Так, Он говорит:

﴿ وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً ﴾

«Вот твой Господь сказал ангелам: “Я установлю на земле наместника”» (Сура аль-Бакара, аят 30).

То есть: “не он сам станет халифом, а Я сделаю”. В суре "аль-А’раф" Он говорит:

﴿ عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الأَرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ ﴾

«Быть может, ваш Господь погубит вашего врага и сделает вас их преемниками на земле, а затем посмотрит, как вы будете поступать» (Сура аль-А’раф, аят 129).

То есть Всевышний Аллах в этом аяте сказал: “Ваш Господь, который сделает вас преемниками”.

Всевышний Аллах в суре "ан-Нур" также говорит:

﴿ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ مِنكُمْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ﴾

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали благие деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них» (Сура ан-Нур, аят 55).

Аллах опять относит вопрос наместничества к Себе, однако революционеры не понимают этого. Когда Аллах упоминает о власти на земле, Он говорит:

﴿ أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِم مِّدْرَارًا وَجَعَلْنَا الأَنْهَارَ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ ﴾

«Разве они не видели, сколько поколений Мы погубили до них? Мы одарили их на земле властью, которой не одарили вас, ниспосылали им с неба обильные дожди и заставляли реки течь под ними. Мы погубили их за их грехи и создали после них другие поколения» (Сура аль-Ан’ам, аят 6).

Также Аллах говорит:

﴿ الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُواْ الصَّلَاةَ وَآتَوُاْ الزَّكَاةَ وَأَمَرُواْ بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْاْ عَنِ الْمُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ ﴾

«Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел — у Аллаха» (Сура аль-Хадж, аят 41).

Власть Аллах Всевышний опять относит только к Себе. Также Аллах Всевышний говорит:

﴿ وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيمَا إِن مَّكَّنَّاكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلَا أَبْصَارُهُمْ وَلَا أَفْئِدَتُهُم مِّن شَيْءٍ إِذْ كَانُواْ يَجْحَدُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ﴾

«Мы укрепили их в том, в чем не укрепляли вас, и даровали им слух, зрение и сердца. Но ни их слух, ни их зрение, ни их сердца нисколько не помогли им, поскольку они отвергали знамения Аллаха, и их окружило (или поразило) то, над чем они насмехались» (Сура аль-Ахкаф, аят 26).

И таких аятов, где указывается на укрепление и обретение силы — множество. Что касается власти /мульк/, то Всевышний Аллах говорит:

﴿ قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ ﴾

«Скажи: “О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь”» (Сура Али ‘Имран, аят 26).

Всевышний Аллах про Дауда, мир ему, говорит:

﴿ وَآتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَ الْحِكْمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمَّا يَشَاءُ ﴾

«И Аллах даровал ему власть и мудрость и научил тому, чему пожелал» (Сура аль-Бакъара, аят 251).

И Он говорит про царя Намруда:

﴿ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ ﴾

«Аллах даровал ему власть» (Сура аль-Бакъара, аят 258).

Всевышний Аллах говорит про семью Ибрахима:

﴿ فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَ الْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُم مُّلْكًا عَظِيمًا ﴾

«Мы уже одарили род Ибрахима Писанием и мудростью и одарили их великой властью» (Сура ан-Ниса, аят 54).

Всевышний Аллах также говорит:

﴿ وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَاقَوْمِ اذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُمْ مُّلُوكًا وَآتَاكُمْ مَّا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِّنَ الْعَالَمِينَ ﴾

«Вот Муса (Моисей) сказал своему народу: “О мой народ! Помните милость, которую Аллах оказал вам, когда создал среди вас пророков, сделал вас царями и даровал вам то, чего не даровал никому из миров”» (Сура аль-Маида, аят 20).

И рассказывая о Йусуфе, мир ему, Всевышний Аллах говорит, что он сказал:

﴿ رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ ﴾

«Господи! Ты даровал мне власть и научил толковать сновидения» (Сура Йусуф, аят 101).

Все эти аяты сходятся в одном: власть, укрепление на земле, обретение силы на земле, наместничество на земле, халифат — Всевышний Аллах всё это относит только к себе, поскольку под этим кроется великая тайна. На это обращают внимание толкователи Корана /муфассиры/, толкуя аят:

﴿ قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ ﴾

«Скажи: “О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь”» (Сура Али ‘Имран, аят 26).

Всевышний Аллах предопределяет власть кому пожелает из своих рабов, согласно правилу: «Кама такуну йувалля алейкум»“какими будете вы, такими будут и ваши правители”. Так говорят муфассиры. На это указывают слова Всевышнего Аллаха:

﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمْ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُمْ مِّنْ دُونِهِ مِنْ وَا لٍ ﴾

«Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя. Если же Аллах пожелает людям зла, то ничто не предотвратит этого. Нет у них властелина, кроме Него» (Сура ар-Ра‘д, аят 11).

Это правило! Аллах даёт власть, Аллах даёт наместничество, Аллах даёт государство тем, кому пожелает, согласно этому правилу: «Какими будете вы, такими будут и ваши правители».
Аллах не меняет положения людей, пока они сами не поменяют то, что с ними. Не те правила, которые предлагают нам различные политические движения, относящиеся к Исламу, лозунги типа: революционный переворот, парламентские и депутатские выборы, парламентские дебаты, политические дискуссии и подобные им виды борьбы за власть, как бы они не назывались, о каких бы хороших намерениях не говорили те, кто выдвигает подобные лозунги.
Аллах Всевышний проявляет милость к Своим рабам и жалеет их в этом вопросе, в вопросе власти в зависимости от того, как рабы придерживаются религии Аллаха в отношении самих себя. Тому, кто праведен, Аллах Всевышний даёт праведного правителя, а тому, кто неправеден, Он ниспосылает тех, которые не являются праведными. Каждый пожинает плоды того, что он посеял. Аллах Всевышний объемлет всё сущее и Своих рабов, их намерения и деяния.
Для чего мы это говорим? А для того, чтобы ещё раз подчеркнуть то, что изменение того, какой у нас будет правитель, только во власти Аллаха Всевышнего и Он ставит над нами того, кого пожелает. Поэтому, если человек хочет заняться исправлением /ислях/ положения мусульман, если он знает, что вопрос власти — кому будет дана или не дана власть — находится в Руках Господа, тогда он обращается только к Всевышнему Аллаху. Следует только по пути пророков, смотрит на то, как поступали они и действует именно так, для того, чтобы достичь своей цели. Потому что пророки, это такие непогрешимые люди, которых Всевышний Аллах избрал в качестве примера для нас. Это с точки зрения шариата. Что касается бытия, то Всевышний Аллах назначает правителя по своей высочайшей мудрости. Поэтому те люди, которые изучили Сунну пророков, понимают, что бороться с этим — означает бороться со Всевышним Аллахом и Его предопределением. Сообщается, что Му’аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал: “Амир — он по предопределению Аллаха, из повеления Аллаха. И тот, кто порочит амира, тот порочит приказ Аллаха, Его волю”. В одной из версий передаётся, что Халид ибн Ми’дан сказал: “О сын моей матери, что ты скажешь, если я скажу тебе, что ты порочишь веление Аллаха?”
Итак, Всевышний Аллах — Он единственный, который ставит и убирает правителя, и Он сообщает, что Он ставит праведного над праведными и неправедного ставит над неправедными, о чём говорится в аяте:

﴿ وَكَذَالِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ ﴾

«Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (Сура аль-Ан’ам, аят 129).

Поэтому попытки и стремление этих реформаторов, лидеров и членов движений, и их желание изменить положение путём свержения лидеров, правителей, когда порча среди подданных так и остаётся неизменённой, то это такие действия, которые совершаются зря и усилие, направленное не в ту сторону. Если исправятся люди и станут праведными, тогда уже не нужно будет стремиться к этому, то есть свержению правителя, так как Аллах уже Сам даст праведному народу праведного правителя, потому, что Всевышний Аллах справедливее того, чтобы поставить Его врагов над праведниками в качестве правителя.
Ибн Абу Шейба с достоверным иснадом приводит сообщение от Мухаммада ибн Ханафиййи, который сказал следующие слова: “Остерегайтесь этих смут, потому что кто бы ни стремился к ним они опередят его. Эти люди, то есть правители, каждый из них имеет свой срок, и даже если все люди на земле соберутся чтобы свергнуть их власть, не смогут этого сделать, пока Аллах не позволит. Разве вы сможете убрать эти горы со своих мест?”
Эти слова великого человека — Мухаммада ибн Ханафиййи — человека, который понимал суть призыва и исправления. Поэтому каждый, кто хочет понять суть призыва и исправления, должен задуматься над этими словами. Эти правители, которым срок дал Аллах, ты не свергнешь, как бы не пытался, даже если для этого соберутся все люди. Это то, что касается этой главы и правила: «Власть принадлежит Аллаху и даётся Аллахом», и это правило, которое не понимают многие люди – если они будут прежде всего исправлять себя, а потом и людей вокруг и мусульмане станут праведными, то Всевышний Аллах, соответственно, даст им праведную власть и государство, как об этом сказал один из замечательных призывающих: “Установите сначала государство в своих сердцах и я вам гарантирую, что оно будет на земле”.
Следующий пункт, который необходимо разобрать, это неправильное понимание вопроса, то, что по-арабски называется "шубха" — неправильные домыслы и представления, связанные с этим вопросом и опровержение этих представлений. В этом вопросе у людей много неправильных представлений, и мы разберём то, что имеет отношение к этой теме. Это то, что многие люди из тех, которые видят исправление положения мусульман в вооружённых выходах против правящих ими правителей, в качестве довода и оправдания своим действиям приводят тот асар от Абу Бакра, который мы разбирали в начале, когда женщина спросила его: “Как долго мы будем наслаждаться этим счастьем и хорошим положением, которое дал нам Аллах через Своего пророка?” Он ответил: “До тех пор, пока прямы с вами будут ваши имамы”, то есть ваши правители. Эти люди приводят данный асар и говорят: “Вот видите? Это в пользу того, что мы говорим”. Что можно на это ответить? А ответить на это можно так. Женщина не спросила Абу Бакра: “А как нам исправить наше положение, если оно будет плохим?” И Абу Бакр в этом своём асаре вовсе не указывает: “Если ваше положение будет плохим, возьмите и свергните вашего правителя”, то есть этот асар вообще не об этом и не указывает на путь исправления ситуации или на путь устранения нечестия. Абу Бакра просто спросили о том, сколько будет длиться это хорошее и праведное положение мусульман. Поэтому, между этим асаром и нашей темой: «Какими будете вы, такими будут и ваши правители» — нет противоречия. Мы говорили, что безусловно, то, как себя ведёт правитель, каких взглядов он придерживается, какие действия предпринимает относительно подданных, это имеет значение и влияет на положение мусульманской Уммы. Шейхуль-Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит: “Известно, что если правители, то есть те, которые управляют людьми и имуществом, будут прямы, тогда это повлияет и на положение людских масс, как сказано в хадисе Абу Бакра ас-Сиддикъа, который передал аль-Бухари в своём "Сахихе", когда Абу Бакр сказал женщине из числа ахмаситов, которая спросила: «Как долго мы будем оставаться в таком хорошем положении?» Он ответил: «До тех пор, пока прямы будут ваши правители». Таким образом, влияние на ситуацию того, как ведёт себя правитель, очевидно. Также есть асар ‘Умара, да будет доволен им Аллах, когда он спросил Зияда ибн Худейра: «Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?», и потом ответил: «Это ошибка учёного, и спор лицемера /мунафикъ/ посредством Книги (Аллаха) и решение правителя, вводящего в заблуждение»”. (Это сообщение приводит ад-Дарими 208).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит: “Здесь под «имамами вводящими в заблуждение» — имеются ввиду правители /умараъ/. Под ошибкой учёного и спором лицемера посредством Книги (Аллаха) — имеются ввиду люди претендующие на обладание знаниями, но первый из них — это учёный имеющий правильные убеждения. Он может ошибиться, как например, некоторые имамы-факъихи из числа ахлю Сунна валь-джама’а. Второй вид из тех, кто связан со знанием — это лицемеры, спорящие при помощи Корана. Под этим имеются ввиду люди типа философов-мутакаллимов, которые пытаются обосновать и доказать свои шубухаты и ложные воззрения при помощи аятов Корана, которые не ясны многим людям по смыслу. На самом деле они уходят от аятов Корана и защищают свои страсти и воззрения используя для этого другие аяты из Корана, и ищут там обоснования для своих заблуждений, поэтому сказано: «Спор лицемера при помощи Корана», поскольку — говорит Шейхуль-Ислам — Сунна и иджма’ опровергают их шубухаты. Он может иметь какой-то шубухат и чтобы оправдать его, он берёт какой-то аят с неясным для многих людей смыслом. Но Сунна, которая разъясняет Коран, и иджма’ опровергают их шубухаты”. Здесь не случайно сказано, что он ведёт спор при помощи Корана. Шейхуль-Ислам говорит: “Да, опасность исходит от правителей и учёных, если они отходят от прямого пути или заблуждаются”. Но он же, да помилует его Аллах, разъясняет, что стремление исправить акъиду — это и есть основа, являющаяся задачей учёных.
Шейхуль-Ислам также говорит: “Основа религии /асль/ существует в сердце, а внешние деяния — это ветви /фуру’/, и они дают совершенство имана”. И далее он разъясняет, что такое усуль, а что такое фуру’: “То, на чём строится религия — это основы /усуль/ и их дополняют ветви /фуру’/. Всевышний Аллах в Мекке ниспослал основы религии: таухид, различные критерии и суждения, поучительные рассказы, ниспослал аяты с угрозой или, наоборот, обещаниями. А потом уже в Медине, когда у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, была сила, Он ниспослал ветви религии, такие как пятничная молитва, коллективная молитва, азан, икъама, джихад, пост, запрет на потребление вина, запрет на прелюбодеяние /зина/, запрещение майсира и другие вещи, связанные с обязательными /ваджибат/ и запретными /мухаррамат/ действиями. Несомненно, что этот инструмент находится в руках учёных, а не правителей, так как именно они являются специалистами в этом деле. Что касается правителей, то они являются просто защитниками и контролируют, чтобы это применялось на практике. Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللَّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ﴾

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (Сура ан-Ниса, аят 59).

Шейхуль-Ислам говорит: “Обладатели влияния — это учёные и правители”. Но основа — это исправление акъиды людей и поэтому, говорит шейхуль-Ислам, в Мекке ниспосылались откровения связанные только с основой, а потом в Медине ниспосылалось то, что связано с ветвями. Поэтому первый, на ком лежит ответственность, это учёные. Их задача — исправление акъиды. Задача правителей заключается в том, чтобы контролировать это и защищать. Получается, что ранг учёных — на уровне книги, направляющей людей, а правители подобны мечу, помогающему этой книге. Это имеет ввиду шейхуль-Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах. Доказательство этого, а именно, что влияние книги (т.е. учёные) больше, чем влияние меча (т.е. правитель), и то, что это важнее, он приводит в другом месте своей книги "Маджму’ аль-фатауа", где говорит о том, что Всевышний Аллах сказал:

﴿ لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَ الْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ ﴾

«Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости. Мы также ниспослали железо, в котором заключается могучая сила и польза для людей, для того, чтобы Аллах узнал тех, кто помогает Ему и Его посланникам, хотя и не видит Его воочию. Воистину, Аллах — Всесильный, Могущественный» (Сура аль-Хадид, аят 25).

Первое, о чём говорит Всевышний Аллах — это ниспослание книги, критерия. Это основа.
То есть, Всевышний Аллах говорит, что Он ниспослал Книгу и Весы, чтобы люди придерживались справедливости и говорит, что ниспослал железо. Религия держится посредством ведущей книги и помогающего меча. Основа — это книга. Поэтому, когда Всевышний Аллах посылал своих пророков, Он сразу давал им книгу. Когда Всевышний Аллах отправил нашего пророка, Он дал ему сначала основу, то есть книгу. Он не дал ему сразу же меч. И за тот период, что он оставался в Мекке, ему не было приказано решать вопрос силой, пока он не переселился в Медину, где у него были помощники, с которыми он начал совершать джихад. Посмотрите, как Шейхуль-Ислам сделал книгу основой, то есть исправление убеждений людей — это основа, а меч — это уже помощь. Поэтому те слова, про которые мы говорили: “Аллах устраняет властью то, что не было устранено Кораном”, то есть увещевания, назидания, исправления, призыв и только потом всё это поднимает общество на уровень праведности. Но, если после этого остаются некоторые элементы, которые не исправились, то тогда Аллах исправляет их властью, или как мы говорили: плетью султана, то что не было исправлено путём назидания и посредством Корана. Потом он, да помилует его Аллах, разъясняет в этой книге то, что правление людьми на основании праведного закона – вопрос праведного правления и что это вопросы ветвей /фуру’/, а не основы /асль/. Он говорит: “И основы религии поддерживают её ветви и питают их, укрепляют, а ветви дополняют и охраняют эти основы”. И если есть в соблюдении людьми религии недостаток, то сначала он проявляется на ветвях. Первый недостаток, который появляется в религии людей, появляется на ветвях, о чём говорится в хадисе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Первое, что вы потеряете из вашей религии — это надёжность (правителей), а последнее, что вы потеряете из вашей религии — это молитва».
И также передано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Первое, что уйдёт – это (надёжное, справедливое) правление». Правление — это задача обладателей власти. Аллах Всевышний говорит:

﴿ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّواْ الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُواْ بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴾

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах — Слышащий, Видящий» (Сура ан-Ниса, аят 58).

Что же касается молитвы, то это самая главная обязанность /фард/ и она из основ религии и веры. Она прочно связана с двумя свидетельствами и поэтому уходит только в самом конце. «Пришёл Ислам чуждым и вернётся чуждым и блаженны чуждые» — то есть пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщает, что его конец будет таким же, как и начало. Посмотрите как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит, что праведная власть уйдёт и в тоже время не уйдёт религия. Это означает, что власть — это не самое главное в религии, а её ветвь. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указывает на уход праведной власти, но в то же время сообщает, что сама религия ещё не уйдёт, несмотря на важность власти. А вот когда уходит молитва, он уже говорит о полном уходе религии. Это очень важно для каждого, кто имеет разум.
Суть того, что было сказано, заключается в том, что исправление положения людей начинается прежде всего с исправления основ: таухида, молитвы и других основ Ислама. Когда же идёт разрушение, то оно начинается с ветвей, как например, политическая власть и то, что с этим связано. Если люди слабы в своей религии, то первой слабеет власть правителя, как мы говорили об этом ранее. Поэтому не будет разумным и не имеет ничего общего с шариатом, в таком положении прибегнуть к исправлению правителя, когда основная причина кроется в другом. А в чём же причина? Это — недостаток религиозности подданных. Если человек посмотрит на призыв пророков, мир им, то ему это станет абсолютно ясно и он убедится в правильности вышесказанных слов. Пророков призывали принимать участие в правлении, однако они говорили своим народам:

﴿ يَا قَوْمِ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي أَفَلَا تَعْقِلُونَ ﴾

«О мой народ! Я не прошу у вас за это награды, ибо вознаградит меня Тот, Кто создал меня. Неужели вы не разумеете?» (Сура Худ, аят 51).
Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был отправлен со своей миссией, в вопросе власти творилось нечестие. Но разве он делал упор на то, чтобы провести какие-то политические реформы или смену власти? Нет, он начал ни с этого. Более того, его приглашали принять участие во власти. Высокопоставленные представители курайшитов предложили пророку, да благословит его Аллах и приветствует, стать правителем, но он отказался от этого. В тафсире Ибн Касира в начале толкования суры "Фуссылат" приводится эта история, которую шейх аль-Албани назвал достоверной. В некоторых версиях этого сообщения сказано, что курайшиты сказали пророку, да благословит его Аллах и приветствует: “Если ты хочешь знатности, то мы сделаем тебя правителем над нами и не будем принимать ни одного решения без тебя. Если хочешь быть царём, то мы сделаем из тебя царя”. Однако, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что ему не нужно это. То есть он не делал упор на исправление власти, политической системы и политического руководства, так как это не путь пророков. Давайте сравним, сколько пророки уделяли внимания призыву народа и сколько уделяли внимания призыву правителей. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постоянно призывал народ, ходил в те места, где они сидели, ходил на рынки, в их дома, ходил везде. Он призывал племена, людей по отдельности и делал это неустанно так, что им овладевала печаль, в тех случаях, когда Аллах не приводил его к успеху. Всевышний даже обратился к нему:

﴿ فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ﴾

«Не изводи себя скорбью по ним. Воистину, Аллах знает о том, что они творят» (Сура Фатыр, аят 8).

И когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мучал себя этими переживаниями и страданиями из-за людей, Всевышний Аллах ниспослал ему аят:

﴿ فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُواْ بِهَاذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا ﴾

«Ты можешь погубить себя от скорби по их следам (скорбя о том, что они отворачиваются от истины), если они не уверуют в это повествование?» (Сура аль-Кахф, аят 6).

Так призывал он народ. Теперь посмотрим, как он призывал правителей и лидеров. Если мы вспомним, он призвал их тоже. Но к чему это в основном сводилось? Он не ходил к ним и не ездил к византийскому императору, а ограничивался тем, что писал письма, отправлял послов с короткими и ясными словами. Например, он написал Ираклию: «От Мухаммада, посланника Аллаха и Его раба, Ираклию — повелителю Рима! Мир тем, кто последовал прямым путём, а затем: Я призываю тебя к Исламу. Прими Ислам и ты спасёшься. Аллах даст тебе награду дважды, а если ты отвернешься, то на тебе грех подданных твоих». И затем вписал аят:

﴿ قُلْ يَاأَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْاْ فَقُولُواْ اشْهَدُواْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ ﴾

«Скажи: “О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом”. Если же они отвернутся, то скажите: “Засвидетельствуйте, что мы — мусульмане”» (Сура Али ‘Имран, аят 64; См. аль-Бухари 7 и Муслим 1132).

Теперь сравните метод пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на что он делал упор больше, а на что — меньше, и сравните наших современников из числа членов разных революционных движений, которые всю свою жизнь проводят в политических проповедях и призывах. Вся их жизнь полностью поглощена в поиски недостатков у правителей, они читают целые лекции по этому поводу, а их головы и бороды седеют, пока они занимаются этим. Разница между ними и методом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, очевидна человеку, у которого есть разум и кто не следует за собственной страстью. Более того, это очень важный довод. Во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, принял Ислам великий царь — эфиопский негус Наджаши. Он был царём довольно мощной державы, но разве пророк, да благословит его Аллах и приветствует, задумался хоть на минуту, чтобы туда переселиться, поселиться в его королевстве и сделать его королевство ядром исламского призыва? Разве пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поехал к нему? Нет, потому что он хорошо знал, что если народ не убеждён в Исламе, если народ не верит в Ислам или верит в него слабо, то в этом случае мало чем поможет обретение власти. Поэтому те, которые хотят следовать за пророками, мир им, должны следовать их пути в исправлении положения общества, а не так, как они думают. И только тогда они получат радостную весть и хороший результат.
Впоследствии, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, переехал в Медину, нельзя сказать, что правители Медины были образцовыми мусульманами. В то время, мединцы готовили к коронации главу лицемеров Абдуллу ибн Убайй ибн Салюля, в то время еще многобожника, но пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делает туда хиджру. Возникает вопрос: почему? Потому что мединский народ хотел Ислам, который хотел жить так (по Исламу), а не иначе. Поэтому оттуда и начался исламский призыв, и это стало ядром Ислама. Имеющий разум да назидает! Далее шейхуль-Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит, что первое нововведение, которое появилось во времена ‘Али, да будет доволен им Всевышний Аллах, было нововведение рафидитов и хариджитов и это нововведение было связано с вопросом власти. Началом этому нововведению послужила чрезмерность в вопросе халифата и имамата. Сегодняшние джама’аты страдают и обмануты именно этим, а главное для них — это политика. Они начинают именно с того, с чего начали хариджиты, то есть, упор на вопрос халифата и власти, и заканчивают свой призыв тем, чем заканчивают рафидиты, а именно, что вопрос имамства и халифата — это основы /усуль/ религии. Далее шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да помилует его Аллах, говорит: “Правление Му’авии это была монархия и милость. Потом, когда ушёл Му’авия, да будет доволен им Аллах, наступило правление Йазида, во времена которого произошли различные события, в частности, убийство Хусайна, да будет доволен им Аллах, в Ираке, фитна «ахлю-харра» в Медине. Потом, когда умер Йазид мусульманская Умма раскололась: Ибн Зубайр в Хиджазе, бану аль-Хакам в аш-Шаме, аль-Мукътада Абу ‘Убайд и другие в Ираке. Это произошло в конце эпохи сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, среди которых оставались ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, ‘Абдуллах ибн ‘Умар, Джабир ибн ‘Абдуллах, Абу Са’ид и другие”.
Как мы говорили, разрушение религии начинается с ветвей. Потом произошло нововведение къадаритов и мурджиитов. Сподвижники, которые были в то время, такие как ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, Ибн ‘Умар, Джабир, Василь ибн аль-Аскъа’ и другие, дали отпор этому нововведению и продолжали давать отпор тем нововведениям, которые появились ещё до этого, то есть хариджизму и рафидизму. О чём, в основном, в то время говорили къадариты? Они, так же как и мурджииты, говорили о вещах, связанных с деяниями рабов: о подчинении и ослушании, кто верующий, а кто нечестивец /фасикъ/ и другие подобные вопросы, которые называются “аль-Асмаъ уаль-ахкам” — «Имена и хукмы относительно людей», или вопрос: “ва’ду уаль-ва’ид” — «обещание и угроза». Это ещё не такие нововведения, где они говорили о Господе и Его Атрибутах /Сифат/, которые появились в конце эпохи младших таби’инов и омеядского государства, когда начался третий век хиджры. Далее шейхуль-Ислам объясняет: “Как нам определить, когда был век сподвижников, когда век таби’инов и таби’ таби’инов? Это в зависимости от того, кто преобладал в этом веке, когда было много сподвижников. Большинство сподвижников умерло во времена праведных халифов. Не осталось никого из участников битвы при Бадре. Большинство таби’инов, которые последовали за сподвижниками во благе, прожили до конца того времени, когда были живы младшие сподвижники, когда правили Ибн аз-Зубайр и Абдуль Малик. Последователи таби’инов, жили до конца омеядского государства и начала аббасидского государства”.
И говорит шейхуль-Ислам: “У власти оказались многие неарабы, были переведены многие книги из числа книг персов, индийцев и римлян и появилось то, о чём говорил пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «А потом распространится ложь, так что будет человек свидетельствовать, когда его не будут призывать в свидетели, и будет он клясться, но его клятву не будут принимать»”. Этот хадис передали Ахмад 1/18, ат-Тайалиси 32, Ибн Маджах 2363, ан-Насаи в "Сунан аль-Кубра" 9221, аль-Хаким 1/114, который назвал его достоверным и с ним согласился аз-Захаби. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. "Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир" 206, "Сильсиля ас-Сахиха" 1116.
И таким образом произошли три вещи: мнение, противопоставляемое Корану и Сунне /раъйи/, так называемая "исламская" философия /калам/ и суфизм /тасаввуф/.
Появился “джахмизм”, отрицающий Атрибуты /Сифаты/ Аллаха и “тамсиль” — уподобляющий Атрибуты Аллаха атрибутам творений. Большинство тех, которые придерживались мнений /раъйи/, появились в Куфе, где было также склонение к шиизму. Также появилось много лжи в передаче хадисов, много мнений в фикхе (не основанных на Коране и Сунне), пошла так называемая "шиизация". Что касается философии и суфизма, то они появились в Басре.
Далее шейхуль-Ислам говорит: “Я разъяснял великое правило, что основа знания, основа религии и прямого пути – это вера в Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и практиковать её следует во всех словах и делах. Что касается жителей Медины того времени, то они были ближе (к Сунне), чем другие, то есть жители Куфы и Басры, в своих словах и деяниях. То есть у них не было тех искажений, которые были у тех двух групп — жителей Басры и Куфы, хотя и туда начали проникать некоторые искажения. Что касается жителей аш-Шама, то большинство их были муджахидами и это были люди, которые обращали особое внимание на деяния сердец. В то время, они были к шариату ближе, чем суфисты Басры. Ты обнаружишь, что книги по философии и суфизму в основном появились из Басры, и увидишь, что имамы му’тазилитов — это басрийцы, как например, Абуль-‘Узейр аль-‘Аллакъ, Абу ‘Али аль-Джаббаи, его сын и другие. И ты увидишь, что мутакаллимы — это куллабиты, аш’ариты, такие как ‘Абдуллах ибн Са’ид аль-Куллаб, Абуль Хасан аль-Аш’ари, Абуль Хасан аль-Бахили и другие, которые тоже были оттуда. Книги, в которых суфизм смешался с хадисами: аль-Хариса аль-Мухасиби, Абуль Хасана ибн Салима и других. В этих нововведениях принимали участие багдадцы, хорасанцы, шамийцы и другие, но все равно, основы этих нововведений были оттуда”.
И теперь он рассматривает другую сторону: источники правильного учения, пророческие знания, знания Корана и Сунны, знания фикха, наука о хадисах, дела сердец. Эти знания снизошли из центров, где жило много сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а это — Мекка и Медина /аль-Харамейн/, два Ирака — Басра и Куфа, аш-Шам. Все остальные центры исламского мира следовали за ними. И семь чтецов также оттуда. Имамы ахлю-хадис появились из этих центров, то есть из центров, где жили сподвижники и были их школы. И шейхуль-Ислам приводит имена жителей Медины и Басры, такие, как аз-Зухри, Малик, Къатада, Шуба, Йахйа ибн Саид, ‘Абду-р-Рахман ибн Махди, а из числа жителей Куфы — достоверных передатчиков хадисов и недостоверных. Затем он приводит имена имамов фикха, таких, как Малик в Медине, ас-Саури, Абу Ханифа и другие в Куфе, Ибн Джурайдж и остальные из Медины, Хаммад ибн Салама ибн Зайд из Басры, аль-Ауза’и и другие в аш-Шаме. Потом он упоминает аш-Шафи’и и говорит: “Хотя его происхождение из Мекки, он учился по пути ахлю-хадис. Имам Ахмад, его предки были из Басры, но он также учился у ахлю-хадис и не придерживался школы басрийцев или других”. Затем он приводит имя Абдуллы ибн аль-Мубарака, Исхакъа ибн Ибрахима, Мухаммада ибн Исма’иля аль-Бухари и других из числа хорасанцев, которые тоже были из числа ахлю-хадис.
Правильное шариатское знание, правильные обряды поклонения — всё это наследуется от сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Что же касается того знания, которое приводится от тех, что были после них, то их не нужно делать основой. Даже если мы скажем, что если у человека, который жил после них, есть оправдание /‘узр/ и если он делает иджтихад, то может получить награду за него. Но свои знания необходимо обосновывать как в вопросах основ /усуль/, так и ответвлений /фуру’/ на Книге Аллаха, Сунне и асарах, переданных от предшественников, которые соответствуют пути пророчества. То же самое относится к деяниям, их также нужно основывать на Книге Аллаха, Сунне и высказываниях предшественников. Это и есть дорога имамов прямого пути. Если посмотреть путь имама Ахмада, да помилует его Аллах, когда он говорит об основах Сунны, то при этом он отмечает, что заключено это в том, чтобы придерживаться того, на чём были сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Когда он писал свой тафсир, то составил его на основе того, что было передано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его сподвижников и их последователей /таби’инов/. Когда записывал хадисы и асары, также писал только то, что было передано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижников и их последователей. Именно на это он опирался как в вопросах основ, так и в вопросах ответвлений. Когда он написал письмо халифу Мутаваккилю, в нём говорилось: “Я не люблю любые другие слова, кроме того, что есть в Книге Аллаха, в хадисе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или высказываниях сподвижников и их последователей”. Всё, что есть помимо этого — не хвалебные слова. То же самое в вопросе аскетизма и в других вещах, где он также опирался на то, что передано от пророков, начиная от Адама и до Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и на то, что было передано из деяний сподвижников и их последователей. Когда он советовал людям приобретать знания, то он говорил им: “Берите знания от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижников и их последователей”. В одной из версий сказано: “Что касается последователей сподвижников, то здесь у тебя есть выбор”.
Заканчивая эту главу, мы коснёмся одного важного вопроса: может ли быть так, что общество плохое, а его правители хорошие? Иногда, редко, так бывает. То есть народы, отклонившиеся от прямого пути, в виде исключения у них бывают праведные правители. Мы скажем — да, были плохие люди у которых были хорошие правители, как например, Бану Исраиль. Как мы говорили об этом ранее, ими управляли пророки, после гибели фараона. Но эта вещь, предопределённая Всевышним Аллахом, ни в коем случае не противоречит шариатскому правилу. Это событие бытийное и никак не опровергает шариатское правило, которое мы изучали: «Какими будете вы, такими будут и ваши правители». Наоборот, это поддерживает данное правило, доказывая его ещё более убедительней, поскольку Всевышний Аллах сделал так, что эти пророки стали правителями этого народа. Но они не смогли исправить положение своих народов, что подтверждает это правило, что не всё зависит от правителя, главное не то, какого правителя ты поставишь, хоть правитель и влияет на положение. Мы же отмечали, что хоть правителями и были пророки, но народ вёл себя так. Поэтому Всевышний Аллах наказал их таким страшным наказанием, что превратил их в свиней и обезьян, хотя само правление было праведным. Это позволяет нам сделать очень важный вывод: достижение власти ещё не означает, что ты сможешь исправить положение в обществе мусульман. Поэтому те, которые заняты такими политическими распрями, должны обратить на это внимание и задуматься.



Ответить