Правильно ли подходить к вопросам ‘акыды через усуль аль-фикъх?

Ответить
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3028
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

Правильно ли подходить к вопросам ‘акыды через усуль аль-фикъх?

Сообщение A'mash » 02 янв 2019, 01:16

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Правильно ли подходить к вопросам ‘акыды через усуль аль-фикъх?

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Некоторые русскоязычные мазхабисты заявляют, что спор по вопросам качеств Всевышнего Аллаха между саляфитами и аш’аритами можно было бы легко решить, если бы они подходили к этому вопросу через науку усуль аль-фикъх.
Подобные заявления таких людей указывают на одно, что эти люди ни ‘акыду не познали, ни фикъх, о котором они днём и ночью говорят.
Как же был прав хафиз Ибн Хаджар, сказавший: “Тот, кто берётся обсуждать вопросы не его компетенции, произносит удивительные вещи”. См. “Фатхуль-Бари” 3/584.
И да благословит Аллах ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, который говорил: “Да помилует Аллах человека, который знает своё место!” См. “Файдуль-Къадир” 5/472.

Важно понимать, что у каждого раздела знания есть своя наука и свои правила, и не всегда и не во всём возможно подойти к иным наукам, будь то тафсир или наука хадисоведения, через усуль аль-фикъх, не говоря уже о вопросах вероубеждения.

Приведём небольшой пример:
Общеизвестно, что для достоверности хадиса мухаддисы устанавливали 5 условий:
1. Правдивость всех передатчиков.
2. Точность в передаче.
3. Непрерывность иснада.
4. Чтобы хадис не был отклонённым (шазз).
5. Чтобы в нём не было скрытого недостатка (‘илля).
Теперь, Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, процитировав слова Ибн ас-Саляха, который упоминал эти условия достоверности хадиса, сказал: “В его словах: «Чтобы хадис не был отклонённым, и чтобы в нём не было скрытого недостатка» есть сомнения исходя из мазхабов факъихов. Воистину, множество недостатков, которыми ослабляют хадис мухаддисы, они не соответствуют основам факъихов”. См. “аль-Икътирах” 13.
Говорит об этих словах хафиз аль-‘Иракъи: “Ответом является то, что составляющий труд по науке хадисоведения должен опираться на границы, установленные сторонниками этой науки, а не кого-то из сторонников иных наук. А то, что факъихи и усулиты не обращают внимания на эти два условия касательно достоверности хадиса, не портят эти условия для тех, кто делает их условием. Поэтому Ибн ас-Салях после упоминания границ достоверности хадиса сказал: «Это и является условием достоверных хадисов, относительно которого выносится суждение о том, что он достоверен, в чём нет разногласий среди мухаддисов»”. См. “Тадриб ар-рауи” 32.
Шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худайр относительно упомянутых слов Ибн Дакыкъ аль-‘Ида сказал: “Но, опираются ли на мнения факъихов, если мухаддисы установили какое-то положение в науке хадисоведения? Принято это у них или не принято, меняет ли это что-либо? Значение придаётся знатокам конкретной науки, а в данном случае это – сторонники хадиса. А то, что какие-то условия хадиса не соответствуют правилам факъихов, ничем не вредит этому условию, ибо опираться следует в этом на знатоков данной науки, кем являются мухаддисы”. Сл. “Танкых аль-анзар” № 2.
Как мы ясно видим, не ко всем положениям хадисоведения возможно подойти через науку усуль аль-фикъх. А что тогда говорить о разделе вероубеждения?!
Если бы науки усуль аль-фикъх было бы достаточно, чтобы обладать правильным вероубеждением, то многие авторы известных трудов по усуль аль-фикъх, как аль-Гъаззали, аль-Бакыляни, аль-Джууайни и др. не имели бы столь серьёзных отклонений от позиции саляфов и сторонников Сунны в вопросах вероубеждения.

То же самое обстоит и со многими знатоками арабского языка, которые полагают, что одной науки языка достаточно для правильного понимания Корана и пророческих хадисов. А некоторые студенты умудряются обращаться за определением религиозных терминов, как «иман», «куфр», и т.п. лишь к арабским словарям.
Нет сомнения в том, что правила арабского языка и грамматика лежат в основе всех религиозных наук, однако познание лишь этой науки недостаточно, чтобы быть специалистом в хадисоведении, фикъхе или тафсире, не говоря уже о вопросах вероубеждения. Поэтому среди знатоков языка было немало впадавших в грубейшие ошибки относительно вопросов вероучения, как тот же му’тазилит – аз-Замахшари.
Упомянув о разногласии между мухаддисами и языковедами относительно точности огласовки слова, упомянутого в хадисе, имам Ибн Хузайма сказал: “Невозможно, чтобы знатоки арабского языка и стихов понимали слова из хадисов лучше, чем учёные по хадисам, которые связаны с этой наукой. Мухаддисы передают хадисы, слышат их из уст учёных и заучивают их. Тогда как большинство людей, изучающих арабский язык, изучают язык из купленных или взятых в займы книг, без устного изучения”. См. “Китаб ат-таухид” 1/87.
Сообщается, что имам Малик сказал: “Относительно каждого раздела знания следует спрашивать специалистов в этой области”. См. “Лятаиф аль-ишарат” 1/94.
А Ибн Хальдун и ас-Сахауи говорили: “У каждой науки есть свои мужи, к которым следует обращаться”. См. “аль-Мукъаддима” 436, “Фатх аль-мугъис” 1/220.

Крайность одних людей к науке «усуль аль-фикъх» напоминает крайность других к науке «аль-джарх уа-тта’диль», через которую некоторые люди в наше время также пытаются подойти практически к любым вопросам религии, черпая из трудов по науке аль-джарх уа-тта’диль положения ‘акыды, фикъха, и т.п.

К тому же нельзя игнорировать и тот факт, что множество общеизвестных трудов по усуль аль-фикъх были написаны приверженцами каляма (религиозно-философское воззрение, которое даёт догматам Ислама толкование, основанное на разуме и логике), которые смешали с фикъхом немало философских заблуждений.
Имам Ибн Таймия сказал: “Большая группа из приверженцев каляма из числа му’тазилитов, как: Абу ‘Али (аль-Джабаи), Абу Хашим (его сын), ‘Абдуль-Джаббар, Абу-ль-Хусайн и другие; а также те, кто последовал за ними из числа аш’аритов, как: Къады Абу Бакр (аль-Бакыляни), Абу-ль-Ма’али (аль-Джууайни), Абу Хамид (аль-Гъаззали) и последовавшие за ними факъихи, все они возвеличивают положение каляма, и именуют это «Усуль ад-дин» (Основа религии)”.
Затем Ибн Таймия сказал: “Эти люди писали труды по «усуль аль-фикъх», а это наука, объединяющая между собой факъихов и сторонников каляма”. См. “аль-Истикъама” 1/47-50.
Ведь во многих книгах по усуль аль-фикъх можно встретить такие вещи, как калям, истолковывание сыфатов Аллаха, непринятие хадисов ахад в вопросах убеждения, и т.п., что противоречит позициям имамов-саляфов. Так каким же образом можно советовать мусульманам, изучать вопросы сыфатов (качеств Аллаха) через труды по усуль аль-фикъх, причём, не конкретизируя ни трудов, ни авторов?!
Абу-ль-Уалид аль-Факъих рассказывал: “Я слышал, как Ибн Сурайдж говорил: “Я не видел ни одного из тех, кто изучал фикъх, но который увлёкся калямом, чтобы он преуспел! Такой теряет понимание фикъха и не достигает познание каляма”. См. “Табакъат аш-шафи’ия аль-кубра” 3/25, “ас-Сияр” 14/202.

Важно понимать, что в вопросах вероубеждения недопустимо проявлять иджтихад, и в этом вопросе религии нет места таким разделам из усуль аль-фикъх, как иджтихад, кыяс, истихсан, и т.п, поскольку в вопросах вероучения все равнозначны, будь то муджтахиды, или же простолюдины, так как все они обязаны лишь одним – делать такълид и следовать текстам Корана и Сунны, указывающим на те или иные положения ‘акыды!
Имам ахлю-Сунна – ‘Усман ад-Дарими сказал: “Что касается проявления иджтихада исходя из своего мнения касательно представления качеств Господа, то воистину, мы не дозволяем проявлять иджтихад во многих вопросах даже касательно законоположений религии, которые мы видим воочию и слышим нашими ушами. Так каким же образом мы будем дозволять это касательно качеств Аллаха, которые мы не видим своими глазами и касательно которых воображения слабы?!” См. “ар-Радд ‘аля аль-джахмия” 74.
Имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Во всех вопросах вероубеждения, касательно качеств Аллаха и Его имён, не должно быть чего-либо, кроме следования текстам, указанным в Книге Аллаха, в достоверной Сунне Посланника (мир ему и благословение Аллаха), в чём единогласна вся община, и то, что пришло относительно всего этого или части из них в редких хадисах (ахад). Этому необходимо покориться и не препираться относительно этого”. См. “Джами’у баян аль-‘ильм” 2/96.
Имам Абу Музаффар ас-Сам’ани сказал: “Что касается положений, в которых разногласия недопустимы, то это вопросы, связанные с основами религии, как единобожие и качества Создателя, да будет возвышено имя Его. Эти положения должны пониматься лишь в одном виде, и недопустимо в них разногласие”. См. “Къауаты’ аль-адилля” 5/61.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Такълид за тем, касательно принятия слов которого установлен был довод, как такълид за пророками, мир им, касательно того, что они сообщили и велели; или такълид за сторонниками единогласного мнения (иджма’); такълид за передающими (хадисы); такълид за сподвижниками, и т.п., такой вид такълида является обязательным, как для учёного, так и для простолюдина. И об этом слова аш-Шафи’и: «Я делаю такълид за сообщением (хадисом)». Или как сказал Ахмад: «Тот, кто заявляет, что он не считает обязательным делать такълид за хадисом, тот заблудший приверженец нововведения». Подобными словами они желали указать, что тот, кто не удовлетворяется тем, на что указывает достоверный хадис, не принимая его, пока своим мнением не исследует его, заявляет, что он не нуждается в нём, что не принимает ничего, кроме того, что познал своим разумом, то такой человек отверг Сунну и иджма’ общины. И он не принял то, что обязан был принять”. См. “Танбих ар-раджуль аль-‘акыль ‘аля тамуиъ аль-джадаль аль-батыль” 2/590.
Хафиз Ибн аль-Мибрад аль-Ханбали сказал: “Воистину, вопросы качеств Аллаха основаны на передаче текстов (Корана и Сунны) и такълиде, но никак не на иджтихаде! Каждое знание приемлет проявление в нём иджтихада, кроме этого!” См. “Джам’ джуюш уа-ддасакир ‘аля Ибн ‘Асакир” 56.
Шейх Мухаммад Амин аш-Шинкыти сказал: “Истина заключается в том, что следование за откровением не нуждается в каких-либо условиях, кроме того, чтобы знать об этом откровении, на которое он опирается. Если стало известно о достоверности хадиса, поступает в соответствии с ним, узнал об аяте, поступает в соответствии с ним, и не связано это с воплощением всех условий иджтихада!” См. “Адауа аль-баян” 7/584.

А Аллаху обо всём ведомо лучше.



Ответить