«аль-ИТТИБА’» - Имам Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи

Ответить
Аватара пользователя
АДМИН
Сообщения: 315
Зарегистрирован: 06 авг 2008, 02:06

«аль-ИТТИБА’» - Имам Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи

Сообщение АДМИН » 20 фев 2019, 11:41

Серия статей:
«ад-Да’уату-с-Саляфия»
часть 27



аль-Иттиба’
(Следование истине)


Имам
Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи
(731-792 г.х.)



🔹🔹🔹



С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Введение

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам.
А затем:

О книге «аль-Иттиба’» имама Ибн Аби-ль-‘Изза аль-Ханафи
С позволения Всевышнего Аллаха предлагаем уважаемому русскоязычному читателю книгу выдающегося учёного и автора известного комментария к книге «‘Акыда ат-Тахауия» имама Ибн Аби-ль-‘Изза аль-Ханафи под названием «аль-Иттиба’».
Причиной написания этой небольшой, но весьма содержательной и полезной книги имамом Ибн Аби-ль-‘Иззом стало то, что известный ханафит его времени Акмалюддин аль-Бабарти написал небольшое послание под названием «Нукат аз-зарифа фи тарджих мазхаб Аби Ханифа» о превосходстве мазхаба имама Абу Ханифы (да смилуется над ним Аллах) над прочими мазхабами и его превосходстве над прочими муджтахидами[1], а также то, что мусульмане обязаны делать такълид[2] именно за ним. В этом послании аль-Бабарти говорил следующие слова: “Если ты не считаешь это (такълид за Абу Ханифой) обязательным, то я не могу представить, какой превосходный разум и здравое мышление могут не быть убеждёнными в том, что он лучше других?!” См. “Тарджих аль-мазхаб” 72.
Нет сомнений в том, что такое фанатичное отношение к одному из сотен великих имамов-саляфов не является одобряемым в нашей великой и справедливой религии. И, несмотря на то, что сам Ибн Аби-ль-‘Изз был ханафитом, сыном ханафита и внуком ханафита, изучавшим и преподававшим ханафитский мазхаб, он был беспристрастным, как и многие великие имамы ахлю-Сунна, и написал опровержение этой статье, поскольку, по его мнению, в ней содержались такие положения, которые могли стать причиной порицаемого фанатизма и раскола среди мусульман.
В своём послании имам Ибн Аби-ль-‘Изз затрагивает такие положения, как:
- разъяснение сути такълида и опровержение фанатичной приверженности мазхабу;
- указание на отличие мнений Абу Юсуфа и Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани от мнений своего учителя Абу Ханифы (да помилует их Аллах) чуть ли не в трети его мазхаба;
- разъяснение того, что фанатичная приверженность к одному конкретному человеку порицаема и является из деяний заблудших шиитов-рафидитов;
- указание на то, что мазхабный фанатизм является причиной слабости, разделения и раскола исламской общины;
- указание на группы, которые впали в ту или иную крайность в отношении имама Абу Ханифы, и разъяснение истины, которая посередине;
- разбор несостоятельности аргументов приверженцев такълида в противоречии Священным текстам Корана и Сунны;
- опровержение автору (аль-Бабарти) в утверждении наличия 20 000 отмененных хадисов;
- упрек в адрес имама аль-Бухари со стороны фанатиков и опровержение им;
- разъяснение термина «иман» и того, что в него входят как слова, так и дела;
- почему автор (аль-Бабарти) все свои вопросы противопоставлял именно мнению имама аш-Шафи’и и не упомянул никого другого, кто также имел отличные от Абу Ханифы мнения;
- приведение слов выдающихся учёных о порицании такълида и обязательности следования религии на основе знания доводов;
- разъяснение того, что фанатичная приверженность кому-либо, кроме Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и убеждение об обязательности этого могут быть очень опасными для носителя этих заблуждений.
- к чему приводит излишество в отношении праведников;
- как появлялась фанатичная приверженность мазхабам;
- когда и как появилось нововведение наличия четырех имамов, проводящих намаз в Заповедной мечети (аль-Харам) и в соборной мечети Омейядов;
А также и другие важные вопросы.

По данной теме имамами и учёными Ислама было написано немало трудов, однако этот труд был выбран нами не случайно, а по причине следующих преимуществ:
Во-первых, книгу «аль-Иттиба’» весьма сильно хвалили и советовали читать многие учёные ахлю-Сунна.
Во-вторых, эта книга принадлежит перу известного имама, жившего семьсот лет назад, когда наиболее остро ощущались проблемы разделения мусульман по мазхабному признаку.
В-третьих, в этой книге содержится яркий пример того, как сильно могут отличаться подходы двух представителей одного мазхаба к вопросам такълида и тамазхуба[3].
В-четвёртых, оба этих имама причисляли себя к одному и тому же мазхабу, что исключает факт того, что причина опровержения одного другим была вызвана мазхабной враждой, как это часто происходило между представителями различных мазхабов.
В-пятых, автор этой книги, несмотря на то, что был ханафитом, придерживался саляфитского вероубеждения, что было редкостью в среде поздних представителей ханафитского мазхаба, так как большинство из них были матуридитами и аш’аритами.[4]
В-шестых, эта работа очень содержательная, несмотря на относительно небольшой размер, а иначе это усложнило бы её выход в свет на русском языке, а также её чтение.
В-седьмых, эта работа весьма актуальна в наши дни из-за того, что в последнее время в русскоязычной среде активизировался призыв сторонников обязательности тамазхуба и такълида за конкретным мазхабом.

Для перевода нами было использовано второе издание этой книги, выпущенное в 1984 г. в городе Лахор в Пакистане под редакцией шейха Мухаммада ‘Атауллаха Ханифа, а затем и доктора ‘Асыма ибн ‘Абдуллаха аль-Къарьюти, с предисловием и примечаниями последнего.
Однако недостатком этого издания являлось то, что в нём отсутствовали некоторые слова из послания аль-Бабарти «Тарджих аль-мазхаб» из-за некачественности этой версии рукописи, по причине чего мы обратились к изданию книги аль-Бабарти, выпущенной под редакцией доктора Балля аль-Хасана ‘Умара, которая соответствовала оригинальной рукописи и не содержала таких ошибок.
Для извлечения максимальной пользы с этого благого труда под названием «аль-Иттиба’» имама Ибн Аби-ль-‘Изза аль-Ханафи мы сделали следующее:
- Упомянули в самом тексте книги «аль-Иттиба’» источники и достоверность хадисов, которые цитировал Ибн Аби-ль-‘Изз, ссылаясь при этом на признанных учёных-мухаддисов, а также и на исследования доктора ‘Асыма аль-Къарьюти.
- Упомянули источники слов саляфов и имамов, которых он цитировал.
- Постарались также снабдить этот благой труд различными примечаниями, приводя помимо прочего примечания и замечания докторов ‘Асыма аль-Къарьюти к книге «аль-Иттиба’» и Балля аль-Хасана ‘Умара к книге «Тарджих аль-мазхаб».
- Снабдили эту работу введением, в котором упомянули определение понятия «аль-иттиба’».
- А также привели подробную биографию автора – имама Ибн Аби-ль-‘Изза аль-Ханафи, опираясь на многочисленные источники, в числе которых исследовательская работа «Михна Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи» шейха Машхура ибн Хасана Али Сальмана.
Просим Всевышнего Аллаха благословить этот труд и сделать его полезным для мусульман!

Языковое и терминологическое определение понятия «аль-иттиба’»
Что такое «аль-иттиба’» и почему имам Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи назвал так свой труд?
Аль-Иттиба’ – от слова «иттаба’а», что означает: “следовать чему-либо, за кем-либо”, или же “подражать кому-либо”. См. “Лисан аль-‘араб” 8/27, “ас-Сыхах” 3/1190, “Ислях аль-уджух” 85.
Следует отметить, что слово «аль-иттиба’» может быть использовано как в благом значении, так и в порицаемом и запретном. Так, например, Всевышний Аллах сказал, порицая многобожников: «Когда им говорят: “Следуйте тому, что ниспослал Аллах”, – они отвечают: “Нет! Мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов”. А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путём?» (2: 170).
А в похвальном значении слово «аль-иттиба’» Всевышний Аллах использовал в отношении тех, кто последовал пути сподвижников из числа мухаджиров и ансаров, сказав: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними» (9: 100).
Также Всевышний Аллах сказал: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них!» (39: 17-18).

Что же касается терминологического использования слова «аль-иттиба’», то обладатели знания давали ему различные определения, как: «следование Корану и Сунне», «держаться пророческого пути», «следовать тому, на чём были сподвижники», «следование истине» и т.п., хотя в действительности все эти значения близки друг к другу.
И с таким значением слово «аль-иттиба’» используется множество раз в Коране. Так, например, в одной только суре «Скот» в трёх местах говорится:
«Следуй тому, что дано тебе в откровении от твоего Господа» (6: 106).
«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (6: 153).
«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали. Следуйте же ему» (6: 155).
Также Всевышний Аллах сказал, пригрозив тем, кто не последовал пути Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и сподвижников: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжём в огненной Геенне» (4: 115).
Имам Ахмад сказал: “аль-Иттиба’ – это когда человек следует тому, на чём были Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники (да будет доволен ими Аллах)”. См. “Масаиль Аби Дауд” 171.
Также слово аль-Иттиба’ используется со значением: «следование мнению, на которое указывает довод», и именно в таком значении этот термин использовали многие факъихи. К примеру, имам Ибн Хууейз Миндад сказал: “аль-Иттиба’ – это следование тому, что подтвердил довод”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баян аль-‘ильм” 2/993.
А в известной энциклопедии по фикъху сказано: “аль-Иттиба’ означает: обращение к мнению, которое подтвердил довод”. См. “аль-Маусу’а аль-фикъхия” 6/19.

Что же касается вопроса: «Являются ли термины «аль-иттиба’» и «ат-такълид» идентичными или между этими понятиями есть различие?», то относительно него были разногласия среди факъихов, однако многие признанные исследователи отвергали то, что эти положения могут быть идентичными. Так, например, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Такълид для учёных – это не иттиба’, поскольку иттиба’ – это следование за сказавшим по причине того, что стало тебе известно о достоинстве сказанного им и правильности его мазхаба. А что касается такълида, то это когда ты используешь чьё-то мнение, не зная его довода и значения, отказываясь при этом от всего иного. Или же тебе стала ясной ошибка человека, но ты всё равно следуешь за ним, не желая противоречить ему, хоть ты и узнал про ошибочность его мнения. Опираться на такое, является запретным в религии Всевышнего Аллаха!” См. “Джами’у баян аль-‘ильм уа фадлих” 2/787.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Воистину, следует пути (имамов-муджтахидов) тот, кто следует за доводом, кто покоряется доводу, кто не избирает для себя конкретного человека помимо Посланника (мир ему и благословение Аллаха), ставя его мнения вместо Корана и Сунны и сопоставляя их с его словами. И становится ясным ложность, ошибочность и обманчивость понимания тех, кто сделал такълид иттиба’ом. Напротив, такълид – это противоречие иттиба’у! И воистину, Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха), а также обладатели знания разделили между этими понятиями, как и разделила между ними действительность”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/171.
Имам Салих аль-Фулляни, разъясняя разницу между понятиями «мукъаллид» и «муттаби’», сказал: “Мукъаллид – это тот, кто не спрашивает о постановлении Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), а спрашивает только о мнении своего имама. Если даже ему обнаружилось, что учение его имама противоречит Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), то и в этом случае он к ним не обратится. Что касается муттаби’а, то он, прежде всего, спрашивает о велении Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), а не интересуется мнением его мазхаба или кого-либо другого. Если он сталкивается с какой-то проблемой, то он не ищет ученого из своего мазхаба, а задает свой вопрос любому достойному ученому. Он не считает для себя обязательным соблюдение Ислама только в той форме, в которой ему разъяснил «его» учёный, до такой степени, что не будет слушать мнения других. Таково различие между такълидом, который характерен для поздних поколений мусульман, и следованием (иттиба’) тому, на чем были саляфы первых веков Ислама”. См. “Икъаз аль-химам” 123.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал: “Понятия «такълид» и «иттиба’» сходятся в том, что в каждом из этих случаев человек берёт и поступает согласно мнению другого. Однако эти значения отличны тем, что в случае с такълидом – это принятие мнения и следование ему без аргумента и довода, а в случае с иттиба’ом – это принятие мнения и следование ему на основании довода и аргумента”. См. «ат-Такълид / аль-Фаркъ байна ат-такълид уаль-иттиба’».
А шейхуль-Ислям Ибн Таймия, говоря об обязательности иттиба’а, сказал: “Для всех творений является обязательным следовать Корану и Сунне! И это не является лишь желательной или просто похвальной вещью. Однако, воистину, это прямая и безоговорочная обязанность. Ведь Коран не был ниспослан, кроме как для того, чтобы быть руководством, а Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не был послан, кроме как для того, чтобы за ним следовали. А противоречие этому – явное заблуждение”. См. “Маджму’уль-фатауа” 11/268.
И именно с таким значением имам Ибн Аби-ль-‘Изз назвал свою книгу «аль-Иттиба’».

Биография имама Ибн Аби-ль-‘Изза аль-Ханафи

Описание периода времени, в котором родился и жил Ибн Аби-ль-‘Изз
Прежде чем упомянуть биографию имама Ибн Аби-ль-‘Изза, хотелось бы вкратце и для большей пользы рассмотреть период времени, в котором он жил.
Следует отметить, что Ибн Аби-ль-‘Изз жил в 8 веке по хиджре во время правления мамлюков. В этот период исламский мир переживал серьёзные испытания, так как крестоносцы вторглись на земли Шама, нападая на города мусульман. И не успели мусульмане того времени оправиться от нападений крестоносцев, как на них обрушилась новая беда в виде татаро-монгольского нашествия.
Крестовые походы и татаро-монгольские нашествия на земли Шама оставили множество плохих следов, в числе которых разрушение политики и власти мусульман. В период с 648 г. по 792 г. у власти стояло около тридцати правителей, треть из которых была убита, треть свергнута, а треть либо сами оставили власть, либо умерли. См. “Тарих аль-Ислями аль-‘ахд аль-мамлюки” 35-36.
Это был период правления мамлюков, стоявших у власти в Шаме и Египте. И во время их правления были закрыты двери иджтихада, утверждены только четыре известных мазхаба и запрещены все остальные, а захиритов и муджтахидов, не желавших делать такълид за каким-то из четырёх мазхабов, попросту преследовали.
Так, известный историк аль-Макъризи об этих событиях писал: “Когда власть взял аз-Захир Байбарс аль-Бундукъдари, он назначил в Египте четырёх судей из числа шафиитов, маликитов, ханафитов и ханбалитов. И стало это утверждённым с 665 г.х., пока не осталось во всех городах Ислама какого-либо мазхаба, о котором было бы известно, помимо этих четырёх. Сторонники этих мазхабов стали открывать школы, медресе и т.п. во всех уголках исламских стран. И кто следовал за иным мазхабом, помимо этих четырёх подвергался порицанию, он не мог стать судьёй, даже свидетельство их не принималось, и не назначался ни имамом, ни хатыбом никто, кроме тех, кто был мукъаллидом одного из четырёх мазхабов. И факъихи городов издавали фетвы на протяжении этих долгих лет, что является обязательным следовать за этими мазхабами, и что запрещены все мазхабы, помимо них. И так это дело продолжается и до наших дней (800 г.х.). В то время Захир Байбарс объявил, что необходимо закрыть двери иджтихада”. См. “аль-Мауа’из уаль-и’тибар” 2/333.
То же самое передали Ибн Касир и аз-Захаби, но Ибн Касир к этим событиям добавил, что до Байбарса никто раньше такого не делал. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 13/260, “аль-‘Ибар фи хабар ман гъабар” 3/307.
Хафиз аль-‘Иракъи рассказывал: “Как-то я спросил нашего шейха – аль-Булькыни, да помилует его Аллах: “Почему шейх Такыюддин ас-Субки делает упущение в проявлении иджтихада, если он достиг его степени? Как он может делать такълид?” На это аль-Булькыни промолчал, и тогда я сказал: “Я думаю, что препятствует этому то, что получить факъихам какую-то должность возможно лишь при исповедании четырёх мазхабов. А кто выйдет за границы этого, тот ничего не достигнет, ему будет запрещено место къадыя, люди станут воздерживаться от обращения к нему за фетвами и станут приписывать ему нововведение”. На это аль-Булькыни улыбнулся, соглашаясь с моими словами”. См. «Шарх джам’ аль-джауами’» 1/720.
Но, несмотря на всё это и на массовое проявление мазхабной нетерпимости, Дамаск в то время был центром возрождения исламских наук и местом обладателей знания. И в те нелёгкие времена для призыва к Корану и Сунне в понимании праведных предшественников, всё же были имамы прямого пути, призывавшие к истине, писавшие об этом и опровергавшие ересь и нововведения по мере своих сил. Однако некоторые из них претерпевали на этом пути трудности и гонения, как это было с шейхуль-Ислямом Ибн Таймией и имамом Ибн Аби-ль-‘Иззом, о чём с позволения Всевышнего Аллаха будет упомянуто далее.

Рождение, имя, происхождение и семья Ибн Аби-ль-‘Изза
Имам Ибн Аби-ль-‘Изз; къады (судья) ханафитов своего времени. Он родился в городе Дамаск, 12 числа месяца Зуль-Хидджа в 731 году по хиджре.
Его кунья, имя и родословная: Абу-ль-Хасан ‘Али ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн аль-‘Изз ибн Салих ибн аль-‘Изз ибн Ухейб ибн ‘Ата ибн Джубайр ибн Джабир ибн Уахб аль-Азра’и ад-Димашкъи аль-Ханафи, прозванный Садруддином (Сердце религии).
Кстати, правильным является то, что его звали ‘Али, а не Мухаммад, как в этом ошибся хафиз Ибн Хаджар, говоря о его биографии в «Инбаъ аль-гъумр» (1/408), и в этой ошибке за ним последовали Ибн Тулюн и Ибн аль-‘Имад. Сказал хафиз ас-Сахауи: “Шейх наш (Ибн Хаджар) назвал его Мухаммадом, но правильным является то, что написано тут (что его звали ‘Али)”. См. “Уаджиз аль-калям” 1/295.
Но в последствии Ибн Хаджару стала ясна его ошибка и в его биографии в других своих трудах он именовал его ‘Али. См. “ад-Дурар аль-камина” 3/87, “Раф’ аль-иср” 278.
То, что его звали ‘Али, а не Мухаммад – это бесспорный факт, который подтверждается словами самого Ибн Аби-ль-‘Изза, так как в своей къасыде (поэме) под названием «аль-Лямийя фи тарих хуляфа ад-дауля аль-ислямийя» (132) он писал: “Поистине, я – всего лишь грешный раб Аллаха из числа сынов аль-‘Изза, прозванный ‘Алием, желающий прощения от Возвышенного!”
Самого Ибн Аби-ль-‘Изза, как и его отца и деда, учёные его времени называли коротко: «Ибн аль-‘Изз», некоторые именовали его: «Абу-ль-‘Изз», а более поздние, как ас-Сахауи, Ибн Фахд, именовали его точнее: «Ибн Аби-ль-‘Изз», и именно так он стал известен среди мусульман поздних веков.
Джамалюддин ибн Тагърибарди аз-Захири сказал: “Он был известен, как: Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Азра’и ад-Димашкъи аль-Ханафи”. См. “аль-Манхаль ас-сафи” 8/127.
Что же касается семьи Ибн Аби-ль-‘Изза, то это была большая религиозная семья, пользовавшаяся авторитетом и уважением среди людей той эпохи, которая состояла из авторитетных представителей ханафитского мазхаба, среди которых были судьи, муфтии, имамы-хатыбы и преподаватели.
Так, например, отец Ибн Аби-ль-‘Изза – Къады ‘Аляуддин ‘Али ибн Мухаммад ад-Димашкъи был судьей в Дамаске, а также имам-хатыбом в соборной мечети «аль-Афрам» и преподавателем в таких медресе, как «аль-Му’аззамийя», «аль-Къаймазийя», «аль-Къалиджийя» и «аз-Захирийя аль-джауанийя».
А его дед – Къады Мухаммад ибн аш-Шейх ‘Иззуддин Аби-ль-‘Изз Салих ибн аль-‘Изз был верховным судьёй Дамаска и известным факъихом ханафитского мазхаба своего времени, о котором хафиз Ибн Касир сказал: “Это – один из числа шейхов и имамов ханафитов, который лучше остальных из их числа познал религиозные науки”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 14/89.
Также известным имамом ханафитского мазхаба был и его прадед – Мухаммад ибн Аби-ль-‘Изз ибн Салих Абу-ль-‘Изз.
Что касается дяди его отца – Ахмада ибн Аби-ль-‘Изза, известного как Ибн ас-Саур, то он был известным учёным в этой семье и учителем юного хафиза Ибн Хаджара. См. «ад-Дауъ аль-лями’» 2/54, «ат-Табакъат ас-суннийя» 1/314.
Также среди членов его семьи из числа его дядь и двоюродных братьев были следующие судьи и факъихи:
- Ахмад ибн Исма’иль ибн Мухаммад ибн Салих ибн Ухейб, известный как Ибн аль-Кишк, который также являлся учителем Ибн Хаджара.
- Сулейман ибн Ухейб ибн ‘Ата Абу ар-Раби’ ибн Аби-ль-‘Изз, ум. 677 г.х.
- Мухаммад ибн Сулейман ибн Аби-ль-‘Изз Ухейб Шамсуддин, ум. 699 г.х.
- Юсуф ибн Мухаммад ибн Сулейман ибн Аби-ль-‘Изз Абу-ль-Махасин, ум. 728 г.х.
- ‘Али ибн Юсуф ибн Мухаммад ибн Садруддин Сулейман ибн Аби-ль-‘Изз Ухейб, ум. в 737 г.х.
Вот в такой религиозной семье, переполненной судьями, муфтиями и факъихами жил и рос имам Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи, который по праву выделился из них всех и прославился среди сторонников Сунны сильнее всех. А шейх Машхур ибн Хасан Али Сальман сказал: “Имам Ибн аль-‘Изз был наилучшим из этой семьи судей и учёных”. См. “Михна Ибн Аби-ль-‘Изз” 33.

Религиозное образование, учителя и ученики Ибн Аби-ль-‘Изза
Несмотря на то, что ханафиты, а в частности поздние из их числа, не уделили должного внимания биографии имама Ибн Аби-ль-‘Изза, а представители других мазхабов упоминали о его биографии поверхностно, всё же исследователям удалось собрать из трудов самого Ибн Аби-ль-‘Изза, а также его современников и их учеников полезную информацию об этом имаме, его жизненном пути, поиске знания, учителях и учениках.
Как уже упоминалось, Ибн Аби-ль-‘Изз вырос в семье, где практически все были связаны со знанием: кто-то был судьёй, кто-то был муфтием, кто-то был преподавателем в медресе. Он с детства обучался религиозным знаниям, выучил весь Коран и усвоил основы и правила фикъха согласно ханафитскому мазхабу.
Хафиз Ибн Хаджар в биографии Ибн Аби-ль-‘Изза сказал: “С ранних лет он был занят (шариатскими знаниями) и стал в этом искусным”. См. “Инбаъ аль-гъумр” 3/50.
Его первым учителем был его отец – Къады ‘Аляуддин ‘Али ибн Мухаммад ад-Димашкъи аль-Ханафи, обучавший его до своей кончины. На момент смерти отца Ибн Аби-ль-‘Иззу было 15 лет.
Однако уже в 17 лет сам Ибн Аби-ль-‘Изз преподавал в медресе «аль-Къаймазийя», став специалистом в мазхабе ханафитов. Среди ханафитов своего времени он пользовался таким авторитетом, что когда факъихи из их числа собирались для рассмотрения важного вопроса, то обращались с этим к Ибн Аби-ль-‘Иззу, о чём рассказывал Ибн Къады Шухба. См. “Тарих Ибн Къады Шухба” 3/21.
Ибн Аби-ль-‘Изз преуспел не только в фикъхе, но и в хадисоведении, и его знание этой науки подтверждает его книга «ат-Танбих ‘аля мушкилят аль-Хидая», в которой он часто разбирает те или иные хадисы. Также Ибн Аби-ль-‘Изз о себе говорил: “Сборник «аль-Муснад» имама Абу Ханифы, который передал аль-Бухари (аль-Калябази) у нас имеется, и мы передавали его вместе с тем, что нам было облегчено из передачи книг по хадисам”. См. «аль-Иттиба’» 46.
Ибн Тагърибарди аз-Захири в биографии Ибн Аби-ль-‘Изза сказал: “Он выучил Священный Коран, был искателем шариатского знания, сопровождал учёных своего времени, пока не стал специалистом в фикъхе и в двух основах (Коране и Сунне), а также в арабском языке и других науках, после чего начал преподавательскую деятельность и издание фетв”. См. “аль-Манхаль ас-сафи” 8/127.
Что же касается учителей Ибн Аби-ль-‘Изза, то помимо его отца и членов его семьи, среди них были такие известные ханафитские имамы того времени, как Наджмуддин Ибрахим ат-Турсуси аль-Ханафи и ‘Аляуддин аль-Къаунауи аль-Ханафи, как об этом упоминал в своих трудах он сам. Так, Ибн Аби-ль-‘Изз сказал: “Мой шейх – ‘Аляуддин аль-Къаунауи аль-Ханафи, да смилуется над ним Аллах, глава всех шейхов!” См. “Шарх аль-‘акыда аль-лямийя” 2/423.
Он также сказал: “Мой шейх – верховный судья Наджмуддин ат-Турсуси”. См. “ат-Танбих ‘аля мушкилят аль-Хидая” 4/459.
Однако Ибн Аби-ль-‘Изз не ограничивался приобретением знания только лишь у ханафитских учёных, нет, напротив, он обучался и у имамов других мазхабов, что, кстати и стало причиной его беспристрастности и отсутствия фанатичной приверженности своему мазхабу. Ведь именно таким был путь праведных саляфов, побуждавших не ограничиваться одним имамом, и этому следовали беспристрастные учёные во все времена.
Так, Айюб ас-Сахтияни сказал: “Ты не узнаешь ошибок своего учителя до тех пор, пока не станешь учиться у другого”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья”3/9, Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баян аль-‘ильм” 613.
Сказал Абу Шама: “Является необходимым тому, кто занимается изучением фикъха, чтобы он не ограничивал себя лишь мазхабом одного имама. Напротив, пусть он возвысит свою душу над этим ограничением и смотрит на мазхабы всех имамов. И пусть в каждом вопросе будет убеждён в правильности того мнения, которое ближе к доводам Корана и ясной Сунны”. См. “ар-Радд ‘аля ман ахляда иляль-ард” 61.
Сказал аш-Шатыби: “Привыкание искателя знания лишь к одному мазхабу, без обращения внимания на другие, может повлечь избегание и порицание любого мазхаба, кроме своего. В частности, если он не обращает внимания на доводы мазхабов. Это может породить в убеждении неприязнь к достоинствам имамов, относительно достоинств которых, их превосходства в религии и их опыта в познании целей Шариата единогласны все люди”. См. “аль-Мууафакъат” 3/131.
Так вот, Ибн Аби-ль-‘Изз застал всех самых признанных учеников шейхуль-Исляма Ибн Таймии, как Ибн аль-Къайим, аль-Миззи, аз-Захаби, Ибн Муфлих, Ибн Касир и Ибн ‘Абдуль-Хади, и посещал религиозные собрания некоторых из них. См. “Мукъаддима Шарх аль-‘акыда ат-Тахауия” 11.
Также некоторые исследователи упоминают, что между Ибн Аби-ль-‘Иззом и Ибн аль-Къайимом была религиозная переписка. См. “Тафсир аль-имам Ибн Аби-ль-‘Изз” 26.
Кстати, Ибн Аби-ль-‘Изз также тщательно изучал труды имама Ибн Таймии и часто ссылался на него в своих книгах.
Из числа его учителей также был признанный имам и известный толкователь Корана – хафиз Ибн Касир, о чём неоднократно писал сам Ибн Аби-ль-‘Изз в своей книге «Шарх аль-‘Акыда ат-Тахауия» (1/277), (2/470), (2/603), ссылаясь на него.
Что же касается его учеников, то среди них Къады Са’д ибн Мухаммад аль-‘Айни ад-Дайри, о чём сообщил хафиз ас-Сахауи, сказавший в биографии Ибн Аби-ль-‘Изза: “Из числа тех, кто брал от него знание, наш шейх Ибн ад-Дайри”. См. “Уаджиз аль-калям” 1/296.
Также из их числа передатчик хадисов Мухаммад ибн Мухаммад ибн аль-Мухибб, сказавший: “Передал нам Къады мусульман Садруддин ‘Али ибн ‘Али ибн Аби-ль-‘Изз ибн ‘Ата своими словами в мечети Ибн аль-‘Афиф Фахруддин краткое жизнеописание Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “аль-Урджуза аль-миъийя” (Нусха аз-захирия) № 32.
Кстати, в этом также указание на то, что Ибн Аби-ль-‘Изз преподавал в мечетях Дамаска.
Также из числа его учеников – внучка имама Ибн Джама’а – Сара бинт аль-‘Иззуддин, о чём передал Ибн Фахд аль-Макки, который перечисляя её учителей, сказал: “Из них также ‘Али ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи, родившийся в месяце Зуль-Хидджа в 731 году в Дамаске”. См. “Джуз тараджим ли-машаих Сара бинт аль-‘Изз” 78.
А шафиитский имам – хафиз Ибн Хидджи сказал: “Нет среди ханафитов наших дней лучшего, чем этот человек (Бадруддин ибн ар-Рида) и Къады Садруддин Ибн аль-‘Изз!” См. “Тарих Ибн Къады Шухба” 3/139.

Труды Ибн Аби-ль-‘Изза
Имаму Ибн Аби-ль-‘Иззу принадлежит немало прекрасных и полезных трудов, получивших распространение и признание среди исламской общины, на которые опирались и из которых цитировали многие признанные учёные после него.

Среди его известных трудов:
- «Шарх аль-‘Акыда ат-Тахауия».
Один из самых знаменитых трудов имама Ибн Аби-ль-‘Изза, посвящённый разъяснению краткого послания имама ат-Тахауи о вероубеждении приверженцев Сунны и аль-джама’а[5].
Ни для кого не секрет, что в большинстве своём поздние ханафиты – это аш’ариты и матуридиты, а следовательно, все ханафиты, составлявшие комментарии к вероубеждению ат-Тахауи, делали это в соответствии с порицаемым религиозно-философским воззрением «аль-калям».
Это одна из основных причин, побудивших Ибн Аби-ль-‘Изза написать данную книгу, в которой он изложил вопросы вероубеждения в соответствии с путём праведных предшественников (ас-саляф ас-салих). См. “Манхадж аль-имам Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи уа арауху филь-‘акыда” 12.
Сам Ибн Аби-ль-‘Изз об этом сказал: “Я увидел, что некоторые комментаторы («‘Акыды ат-Тахауия») склонились к заслуживающим порицания сторонникам каляма, стали опираться на них и говорить их словами. И я пожелал написать комментарий к этому вероучению, следуя пути саляфов”. См. “Шарх аль-‘Акыда ат-Тахауия” 136.
По этой причине данный труд Ибн Аби-ль-‘Изза представляет большую ценность среди ахлю-Сунна уаль-джама’а. Эта книга по праву является опорой приверженцев Сунны из-за почётного положения автора, его прекрасного метода изложения комментария и, самое главное, следования в этом пути саляфов. Поистине, Всевышний Аллах предписал этому труду стать авторитетным среди ахлю-Сунна, по причине чего эта книга издавалась множество раз. Обладатели знания уделяли ей особое внимание, изучая её и обучая ей. По этой книге преподают в некоторых исламских вузах. А исследователи часто писали к ней примечания, сокращали её, упоминали источники всех хадисов и степень их достоверности. Из числа ученых современности, которые делали примечания к этой книге, можно выделить Мухаммада ибн Мани’а, Ибн База и аль-Альбани. См. “Шарх аль-‘Акыда ат-Тахауия байна ахль ас-Сунна уаль-мутакаллимин” 1/61-63.
Этот труд часто хвалили и советовали читать многие учёные. Например, учёные Постоянного комитета во главе с шейхом Ибн Базом десятки раз выделяли его, советуя книги, в которых изложено вероубеждение приверженцев Сунны. Так, они говорили: “Самой важной и полезной книгой для правильного понимания вопросов вероубеждения является Благословенный Коран, в котором руководство и исцеление, как об этом сказал Всевышний Аллах: «Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь» (17: 9). Также это признанные сборники хадисов, как сборник аль-Бухари, Муслима и других. Также это труд «Шарх аль-‘акыда ат-Тахауия» Ибн Аби-ль-‘Изза аль-Ханафи и книги шейхуль-Исляма Ибн Таймии и его ученика Ибн аль-Къайима, а также книги шейхуль-Ислама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба и других учёных из числа исследователей”. См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” № 15885.
Также, когда учёным Постоянного комитета один человек пожаловался на то, что имам мечети говорил, что Коран – это творение Аллаха (а не Его Слова), они сказали: “Уточни у него, что он имеет в виду. И если во время диалога с ним тебе станет ясным, что он убеждён в том, что Коран сотворён и будет упорствовать в этом, то направь его к истине, если ты сможешь сделать это. А если нет, тогда дай ему почитать книги «‘Акыда аль-Уаситыя» и «ат-Тадмурия» шейхуль-Исляма Ибн Таймии, да смилуется над ним Аллах, а также книгу «Шарх ат-Тахауия» шейха Ибн Аби-ль-‘Изза, да смилуется над ним Аллах. Посоветуй ему их почитать, чтобы он из них узнал о правильном вероубеждении”. См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” № 4106.
Также они говорили: “Следует читать некоторые саляфитские книги, как «Шарх ат-Тахауия» Ибн Аби-ль-‘Изза, «Задуль-ма’ад» Ибн аль-Къайима и им подобные труды, чтобы укрепиться в полезном знании”. См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” № 7403.
Когда шейха ‘Абдуль-‘Азиза ар-Раджихи спросили о книгах, которые разъясняют такие вопросы, как лицезрение Аллаха в Судный день, райский водоём, ночное вознесение Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и перенос в Иерусалим, шейх ответил: “Все книги по вероучению затрагивают эти вопросы. Например, из них книга «Шарх ат-Тахауия» Ибн Аби-ль-‘Изза, да смилуется над ним Аллах, в которой разъясняются эти вопросы”. Сл. “Шарх аль-Икътисад филь-и’тикъад” № 14.
Следует отметить, что в своём труде Ибн Аби-ль-‘Изз часто ссылался на слова таких имамов, как Ибн Таймия и Ибн аль-Къайим, однако не делая при этом на них ссылок и не упоминая их имён, за исключением ссылки на Ибн аль-Къайима в двух местах своей книги. Что же касается причины этого, то учёные говорили, что Ибн Аби-ль-‘Изз не упоминал имени Ибн Таймии и Ибн аль-Къайима из-за враждебной обстановки в отношении этих имамов со стороны фанатиков того времени, так как он находился в обществе ханафитов-матуридитов. И не упоминал он их для того, чтобы не отталкивать людей от пользы, которая была в их словах. И учёные в подобных обстоятельствах часто так поступали. Например, шейх Такыюддин аль-Хиляли распространял в своей стране книги шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, не упоминая о том, кому они принадлежат. См. “Михна Ибн Аби-ль-‘Изз” 218.
Также следует отметить, что некоторые современники пытались вызвать сомнение в том, что этот труд принадлежит имаму Ибн Аби-ль-‘Иззу, опираясь на то, что в одной из рукописей, которую издавал шейх Ахмад Шакир, изначально не было упомянуто имени автора. Например, известный заблудший ханафит – Захид аль-Каусари в «аль-Хауи сира ат-Тахауи» говорил: «Этот комментарий к «‘Акыде ат-Тахауи» принадлежит какому-то неизвестному человеку, которого ложно причисляют к ханафитам!»
В действительности же эти претензии не имеют никакого веса, поскольку факт принадлежности этого труда Ибн Аби-ль-‘Иззу и подлинность рукописи, в которой ясно упоминается его имя, не вызывает никакого сомнения у исследователей. К тому же этот труд ему приписывали авторитетные историки, в числе которых ас-Сахауи в «Уаджиз аль-калям» (1/296), аз-Забиди аль-Ханафи в «Шарх аль-Ихья» (2/232), Хаджи Халифа в «Кашф аз-зунун» (2/1143) и др.
А кто желает убедиться в подлинности и принадлежности этого труда Ибн Аби-ль-‘Иззу, пусть вернётся к тому, что писали об этом исследователи данной книги: шейх Шу’айб аль-Арнаут и доктор ‘Абдуллах ат-Турки. См. “Мукъаддима Шарх аль-‘акыда ат-Тахауия” 1/110-119.

- «ат-Танбих ‘аля мушкилят аль-Хидая».
Известная книга Ибн Аби-ль-‘Изза по вопросам фикъха, которая посвящена примечаниям к слабым моментам, упомянутым известным ханафитским имамом аль-Маргъинани в своей книге под названием «аль-Хидая», являющейся одной из самых признанных книг в ханафитском мазхабе.
В предисловии этой книги Ибн Аби-ль-‘Изз писал: “Я обнаружил, что книга «аль-Хидая шарх аль-Бидая», написанная согласно мазхабу имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах, относится к числу наилучших книг в его мазхабе, а также является наиболее обширной, полезной и распространенной среди наших сторонников (ханафитов)”. См. “ат-Танбих ‘аля мушкилят аль-Хидая” 1/237.
Несмотря на важность книги аль-Маргъинани «аль-Хидая» в ханафитском мазхабе и её пользу, в ней было допущено много ошибок, как цитирование слабых и даже выдуманных хадисов, путаница в тексте хадисов, ошибочные цитирования различных мнений учёных и т.п.
К тому же следует отметить, что Ибн Аби-ль-‘Изз был не первым и не единственным ханафитом, указавшим на ошибки книги «аль-Хидая». Так, например, шейх Мухйиддин ‘Абдуль-Къадир аль-Къураши аль-Ханафи упоминал об этом в своей книге «аль-‘Иная фи тахъридж ахадис аль-Хидая», а также и в другой книге, которую он назвал «Аухам аль-Хидая» (Ошибки книги «аль-Хидая»).
Книга Ибн Аби-ль-‘Изза «ат-Танбих ‘аля мушкилят аль-Хидая» получила распространение как среди ханафитов, так и представителей других мазхабов. Что касается ханафитов, то в своих трудах по фикъху из книги Ибн Аби-ль-‘Изза цитировали различные позиции такие известные ханафиты, как Бадруддин аль-Айни в «аль-Биная шарх аль-Хидая», Ибн аль-Хумам в «Фатхуль-Къадир», Къады Задах в «Натаидж аль-афкар», Си’ди Афанди в «аль-Хашия» и Ибн ‘Абидин в «Радд аль-мухтар».
Эта книга издана в пяти томах.

- «аль-Иттиба’».
Это данная книга, представленная уважаемому читателю.

- «Рисаля аль-лятыфа фи хукми аль-икътида биль-мухалиф, уа хукми аль-арба’а ба’да салятиль-джуму’а, уа хукми ма асаба ас-сауб мин маъ аль-уду».
В этой книге содержатся три небольших, но прекрасных послания, посвящённые разборам трёх положений:
– о совершении молитвы за имамом, придерживающимся иного мазхаба;
– о совершении четырёх рак’атов обеденной обязательной молитвы (аз-зухр) за имамом, проводящим пятничную молитву (аль-джуму’а), дополняя после завершения имама ещё два рак’ата.
– и о положении воды, которая использовалась при омовении, что она не является нечистотой.
В предисловии этого послания Ибн Аби-ль-‘Изз написал: “Поистине, до меня дошло письмо, которое мне отправили некоторые братья. В нём говорится о группе из числа ханафитов, проживающих в их городах, которые не желают совершать молитву позади тех, кто поднимает руки при её совершении. Также, когда они совершают пятничную молитву позади имама какого-то квартала, то после завершения молитвы имамом, не завершают с ним, а сразу же встают и дополняют ещё двумя рака’тами, превращая её в обычную обеденную молитву, так как по их убеждениям пятничная молитва не совершается, кроме как в соборной мечети города. И наконец, некоторые из них остерегаются воды, которая стекает с частей тела при совершении омовения, поскольку они считают, что эта вода становится нечистотой (наджас), опираясь на отклонённую передачу об этом (в ханафитском мазхабе). Они попросили меня написать об этом то, что является достоверным относительно данных вопросов”. См. “Рисаля аль-лятыфа” 17.
В этом послании Ибн Аби-ль-‘Изз, опираясь на слова признанных имамов ханафитского мазхаба, разъяснил слабость этих трёх положений, которых придерживались некоторые ханафиты.

- «аль-Урджуза аль-миъийя фи зикри халь ашраф аль-барийя».
Прекрасный труд Ибн Аби-ль-‘Изза, который представляет собой его известную поэму в «сто строк», посвящённую краткому изложению жизнеописания Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в стихотворном виде. Это удивительный труд, так как в нём Ибн Аби-ль-‘Изз умудрился вкратце, всего лишь в ста стихотворных строках, изложить жизнеописание Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что облегчает для мусульман его заучивание. И шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад был восхищён этой поэмой, когда его сын – ‘Абду-р-Раззакъ аль-Бадр зачитал её ему.
Так, шейх ‘Абду-р-Раззакъ аль-Бадр в своём комментарии в предисловии к этому труду писал: “Перед нами полезные стихи и прекрасная поэма, посвященная жизнеописанию нашего благородного Пророка (мир ему и благословение Аллаха). В этой поэме автор преследует цель краткого повествования, отказавшись от подробного разбора и углубления. Она содержит всего сто стихотворных строк, изложенных в мягкой, созвучной и приятной на слух форме. Эта поэма охватила все основные и важные моменты жизнеописания благородного Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Автор использовал в ней красивые выражения и лёгкие, понятные слова. Я прочитал эту поэму своему отцу (шейху аль-‘Аббаду) – да хранит его Пресвятой и Величественный Аллах, продлит ему жизнь и принесёт пользу мусульманам посредством него – и она очень сильно понравилась ему своей содержательностью, достоверностью описанных событий, красотой слов и речевых оборотов. Он сказал: «Это прекрасная и содержательная поэма, несмотря на свою краткость, повествующая об очень многих моментах из жизнеописания Пророка (мир ему и благословение Аллаха)». Эта поэма известна, как «аль-Урджуза аль-миъийя» («Поэма ста строк»)”. См. “Шарх аль-Урджуза аль-миъийя” 6.

- «Шарх аль-Къасыда аль-лямийя фи тарих хуляфа ад-дауля аль-ислямийя».
Эта книга Ибн Аби-ль-‘Изза состоит из двух частей. Первая часть – это поэма, посвящённая истории халифов исламских стран. А вторая часть – это комментарий к данной поэме. Что первая, что вторая часть принадлежат перу Ибн Аби-ль-‘Изза. В этой книге автор рассказывает о халифах мусульман, указывая на важные события, которые были связаны с теми или иными правителями: кто из них оживил Сунну, был причиной её распространения, и т.п., а кто из них, наоборот, внёс те или иные нововведения, и т.п.
Эта книга издана в двух томах.

- «ат-Тахзиб ли-зихн аль-лябиб».
Краткая книга, посвящённая ханафитскому фикхъу, именуемая «аль-Альгъаз аль-фикъхия», в которой Ибн Аби-ль-‘Изз затронул положения фикъха в виде вопросов и ответов. Сказал Хаджи Халифа об этой книжке: “Краткое изложение фикъха согласно мазхабу Абу Ханифы. Эта книга получила название «Выбор факъихов»”. См. “Кашф аз-зунун” 1/517.

Также в числе его книг некоторые историки упоминали следующие:
- «Тарих аль-хуляфа».
- «Тальхыс аль-джами’ аль-кабир».
- «ан-Нур аль-лями’ фи ма ю’маль бихи филь-джами’».

Кстати, следует также упомянуть, что доктор Шаи’ аль-Асмари собрал со всех трудов имама Ибн Аби-ль-‘Изза его комментарии к аятам Корана и составил книгу под названием «Тафсир аль-имам Ибн Аби-ль-‘Изз».

Похвала обладателей знания в адрес Ибн Аби-ль-‘Изза
Обладатели знания весьма сильно хвалили имама Ибн Аби-ль-‘Изза, называя его выдающимся учёным, факъихом, шейхом, искусным и преуспевшим в шариатских науках, превосходным и разумным, обладателем приоритета и значимости, а также наилучшим представителем ханафитских учёных. А Ибн Къады Шухба сообщил, что факъихи-ханафиты обращались с важными и серьёзными вопросами к Садруддину Ибн Аби-ль-‘Иззу. См. “Тарих Ибн Къады Шухба” 3/21.
Такыюддин аль-Макъризи сказал: “Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи, родился в Дамаске в месте под названием «Салихия» 12 числа месяца Зуль-Хидджа в 731 году. Он был искусным в фикъхе и других науках”. См. “Дурар аль-‘укъуд аль-фарида” 2/507.
Шихабуддин ибн Хидджи сказал: “Нет среди ханафитов наших дней лучшего, чем этот человек (Бадруддин ибн ар-Рида) и Къады Садруддин Ибн аль-‘Изз!” См. “Тарих Ибн Къады Шухба” 3/139.
Ибн Хатыб ан-Насырийя сказал: “Выдающийся учёный – Садруддин Ибн аль-‘Изз аль-Ханафи ад-Димашкъи”. См. “ад-Дурар аль-мунтахаб” 56.
Ибн Къады Шухба сказал: “Он был из числа коренных жителей Дамаска, ханафитом, известным как Ибн аль-‘Изз. Был связан со знанием и преуспел в нём. Он давал фетвы, занимал высокую должность, вёл дебаты и преподавал”. См. “Тарих Ибн Къады Шухба” 3/359.
Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни сказал: “Он был из числа превосходных и разумных людей”. См. “Раф’ аль-иср ‘ан къудат Миср” 278.
Также он сказал: “С ранних лет он был занят (шариатскими знаниями) и стал в этом искусным”. См. “Инбаъ аль-гъумр” 3/50.
Также он сказал: “Шейх Садруддин ‘Али ибн Аби-ль-‘Изз”. См. “Инбаъ аль-гъумр” 2/95.
Величие термина «шейх» в ранние времена было общеизвестным среди обладателей знания, особенно если этим словом называли кого-то хафизы такого уровня, как Ибн Хаджар. И среди ранних учёных этот термин применялся исключительно к выдающимся людям в Исламе, что даже стало общеизвестным среди них использование выражения «два шейха» в отношении Абу Бакра и ‘Умара (да будет доволен ими Аллах) или же в отношении аль-Бухари и Муслима.
Джамалюддин ибн Тагърибарди аз-Захири сказал: “Он выучил Священный Коран, был искателем шариатского знания, сопровождал учёных своего времени, пока не стал специалистом в фикъхе и в двух основах (Коране и Сунне), а также в арабском языке и других науках, после чего начал преподавательскую деятельность и издание фетв”. См. “аль-Манхаль ас-сафи” 8/127.
Шамсуддин ас-Сахауи сказал: “Выдающийся учёный – Садруддин ибн ‘Аля ‘Али ибн Мухаммад ибн Аби-ль-‘Изз, судья Дамаска, ханафит, автор комментария к книге «‘Акыда ат-Тахауия» и примечаний к книге «аль-Хидая». Также был назначен судьёй в Египте”. См. “Уаджиз аль-калям” 1/296.
Ибн аль-‘Имад аль-Ханбали сказал: “С ранних лет он был занят (шариатскими знаниями), стал в этом искусным, преподавал, издавал фетвы, некоторое время был имамом-хатыбом и давал проповеди в Хусбане, после чего его назначили на должность судьи в Дамаске, а через некоторое время, после смерти его двоюродного брата, был назначен судьей и в Египте”. См. “Шазарат аз-захаб” 8/557.
Ибн Ийяс аль-Ханафи сказал: “Он был из числа наилучших ханафитов, и был из числа достойных”. См. “Бадаи’ аз-зухур” 1/441.
Муртада аз-Забиди аль-Ханафи сказал: “Он – из числа наших учёных (ханафитов), у которых есть приоритет и значимость”. См. “Шарх аль-Ихья” 2/146.
Салих аль-Фулляни упомянул Ибн Аби-ль-‘Изза в числе “имамов-ханафитов, обладателей великих достоинств”. См. “Икъаз аль-химам” 49, 53, 58.
Хайруддин аз-Заркали сказал: “Али ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи ад-Димашкъи – факъих, был главой судей в Дамаске, а затем и в Египте”. См. “аль-А’лям” 4/313.
‘Абдуллах ибн ‘Абду-р-Рахман аль-Джибрин сказал: “Известный учёный, следовавший ханафитскому мазхабу, но придерживавшийся вероубеждения праведных саляфов – Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Азра’и, да смилуется над ним Аллах”. См. “ар-Рияд ан-надийя ‘аля Шарх аль-‘акыда ат-Тахауия” 1/36.
‘Асым аль-Къарьюти сказал: “Имам, занимающий высокое положение, выдающийся учёный Къады Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи”. См. «Мукъаддима аль-Иттиба’» 5.
Машхур ибн Хасан Али Сальман сказал: “Великий учёный, на которого повлияла школа шейхуль-Исляма Ибн Таймии, а это – Садруддин ‘Али ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн аль-‘Изз аль-Ханафи. Имам, выдающийся учёный и верховный судья ханафитов”. См. “Михна Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи” 5, 29.

Испытание Ибн Аби-ль-‘Изза
Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: “Мы уверовали”? Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них. Аллах непременно узнает тех, которые говорят правду, и непременно узнает лжецов» (29: 2-3).
Воистину, испытания и трудности, которые выпадали на долю верующих, являются установлением Всевышнего Аллаха, Который тем самым укрепляет и возвышает таких людей. Всевышний Аллах сказал: «Аллах поддерживает верующих твёрдым словом в мирской жизни и Последней жизни. А беззаконников Аллах вводит в заблуждение – Аллах вершит то, что пожелает» (14: 27).
А сильнее всего испытания выпадают на долю посланников и праведных людей. Со слов Са’да ибн Аби Уаккъаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что как-то он спросил Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): “Кто из людей больше всех подвергался испытаниям?” На что он ответил: «Пророки, затем те, кто был ближе к ним (своей верой), затем те, кто был ближе к этим. И человек испытывается в соответствии со степенью своей религии (веры). Если он был стойким в религии, то увеличивались и его испытания. Если же в его религии была слабость, то он испытывался в соответствии со степенью своей религии. И не перестанут постигать раба лишения и беды до тех пор, пока не оставят они его шагать по земле свободным от грехов». ат-Тирмизи 2398, Ибн Маджах 4023, Ибн Хиббан 2901. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 143.
И испытания выпадали на долю многих великих имамов, в числе которых Са’ид ибн аль-Мусайиб, Са’ид ибн Джубайр, Абу Ханифа, Суфьян ас-Саури, Малик, Ахмад, аль-Бухари, Ибн Таймия и многие другие, да смилуется над ними Аллах и да возвысит их степень!
Имам Ахмад говорил: “Поистине, если Аллах почтил какого-то человека знанием и лишил этого знания его современников, они начинают завидовать ему и обвинять его в том, к чему он непричастен. И как же скверно это качество, когда оно встречается среди обладателей знания”. аль-Байхакъи в “Манакыб аш-Шафи’и” 2/259.
А имам аш-Шаукани, говоря об испытаниях, которые постигли шейхуль-Исляма Ибн Таймию, сказал: “Это стало неотъемлемой участью в отношении каждого учёного, обладающего глубокими познаниями религии, превосходящего своих современников и приближающегося к Аллаху посредством Корана и Сунны. Его непременно начинают порицать и осуждать обладатели поверхностных знаний. Они обрушиваются на него, становясь настоящим испытанием, из которого он впоследствии выходит победителем. Его слова возвышаются и через эти потрясения они сохраняются и передаются последующим поколениям, занимая своё почётное место в научном наследии Ислама, которого лишаются другие”. См. «аль-Бадр ат-тали’» 1/65.
Точно так же эти испытания не обошли стороной и имама Ибн Аби-ль-‘Изза, которого постигло то же, что практически и каждого имама ахлю-Сунна, следовавшего пути возрождения и очищения.
Всё началось с поэмы известного поэта того времени по имени ‘Али ибн Айбак ас-Садфи ан-Насыри, который был приближённым к королевской семье мамлюков. В то время процветало излишество в отношении Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), так как шайтан обманул многих людей, приукрасив им излишество в проявлении к нему любви, доводившее их до нововведения и даже до многобожия. Люди забыли о словах Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), заповедавшего членам своей общины следующее:
Со слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что он слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не превозносите меня подобно тому, как христиане превозносят ‘Ису, сына Марьям, ибо, поистине, я – раб Аллаха. Поэтому говорите: “Раб Аллаха и посланник Его”». аль-Бухари 3445.
Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Как-то некоторые люди сказали: “О Посланник Аллаха! О лучший из нас и сын лучшего из нас! Господин наш и сын нашего господина!” На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил им: «О люди! Говорите слова ваши, но остерегайтесь обольщения шайтана! Я – Мухаммад, раб Аллаха и Его посланник. И мне не нравится, что вы превозносите меня выше того места, которое отвёл мне Всевышний и Всемогущий Аллах!» Ахмад 3/153, ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” 6/71, Ибн Мандах в “Китаб ат-таухид” 278. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади, шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.
Так вот, Ибн Айбак написал красивую поэму, посвящённую Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), в которой он восхвалял его, однако допустил некоторые излишества и запретные изречения. Ибн Айбак предоставил свою поэму многим учёным, факъихам и поэтам своего времени, которые сделали рецензию на эту поэму и хвалили её. И среди тех, кому Ибн Айбак предоставил свою поэму был и Ибн Аби-ль-‘Изз. Однако, несмотря на авторитет Ибн Айбака и его близкое положение к королевской семье, а также то, что многие обладатели знания того времени похвалили эту поэму, Ибн Аби-ль-‘Изз не побоялся проявить несогласие с некоторыми моментами в ней и написать на них опровержение.
Из числа вещей, на которые сделал опровержение Ибн Аби-ль-‘Изз:
- Нельзя говорить: «О Пророк, заступись за меня», однако следует говорить: «О Аллах, даруй мне заступничество Своего Пророка».
- Клятва кем-либо, кроме Аллаха не дозволена, ни Пророком (мир ему и благословение Аллаха), ни кем-либо и чем-либо иным.
- Нельзя при уповании говорить: «Достаточно мне Пророка (мир ему и благословение Аллаха)», однако следует говорить: «Достаточно мне Аллаха» (Хасбия-Ллах).
- Слова Ибн Айбака: «Если бы не Пророк (мир ему и благословение Аллаха), то не существовало бы небесных сводов» нуждаются в доводе.
- Упоминание в Забуре о Пророке (мир ему и благословение Аллаха) не установлено.
- Употреблять в отношении Пророка (мир ему и благословение Аллаха) слово «‘ишкъ» не является приемлемым, так как «‘ишкъ» – это любовь, сопровождаемая страстью.
- Однозначное утверждение Ибн Айбака о том, что праведники лучше, чем ангелы нуждается в рассмотрении.
- Слова о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лишён любых недостатков, к которым Ибн Аби-ль-‘Изз добавил: «… кроме случаев, когда его упрекнул Аллах», имея в виду следующие аяты: «Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошел слепой. Откуда тебе знать? Возможно, он бы очистился или помянул бы наставление, и поминание принесло бы ему пользу» (80: 1-4).
Итогом этого простого научного опровержения стали гонения и суд над Ибн Аби-ль-‘Иззом, который длился долгое время. Он был снят со всех должностей, которые занимал, как судья, муфтий, имам-хатыб и даже просто преподаватель, после чего его заточили в тюрьму.
Ему приписывали ненависть к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), а некоторые даже высказывались о том, что он стал вероотступником. И практически все историки из числа аш’аритов, упоминавшие об этом событии, были на стороне Ибн Айбака. И лишь некоторые из историков, описывавших это событие, проявляли беспристрастность и говорили, что большинство противников Ибн Аби-ль-‘Изза в этом вопросе были из числа приверженцев страстей и противников имама Ибн Таймии, его учеников и последователей. А некоторые известные учёные его времени писали ему опровержения за эти претензии, соглашаясь с некоторыми вещами и опровергая другие. И среди них были такие хафизы, как аль-Булькыни и аль-‘Иракъи.
Дело в то время приняло такой серьёзный оборот, что даже дошло до правителя Атабека Баркука, который издал длинный указ, послав его своему наместнику в Дамаске, в котором среди прочего говорилось следующее:
“До нас дошло, что ‘Али ибн Айбак восхвалял Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а ‘Али ибн аль-‘Изз возразил ему и стал порицать различные вещи, из числа которых: приближение к Аллаху (тауассуль) посредством Пророка (мир ему и благословение Аллаха), упрёк в отношении его непогрешимости, а также иные вещи. И учёные земель Египта, в частности, представители его мазхаба из числа ханафитов, выразили порицание ему (Ибн Аби-ль-‘Иззу). Мы требуем привлечь его к ответственности, чтобы учёные и судьи из всех мазхабов вынесли ему приговор в соответствии с требованиями Шариата”.
Далее в этом указе говорилось: “До нас также дошло, что группа людей в Дамаске приписывает себя к мазхабу Ибн Хазма и Дауда (аз-Захири), призывая к нему, и из их числа: аль-Къураши, Ибн аль-Джаъи, аль-Хусбани и ан-Насуфи. Мы требуем привлечь их к ответственности, и если будет подтверждено то, что было сказано, то следует их побить, запретить им активную деятельность и лишить их жалования, а на их места назначить других людей из числа ахлю-Сунна уаль-джама’а”.[6]
И также в этом указе было сказано: “А также дошло до нас, что группа людей из числа шафиитов, ханбалитов и маликитов проявляют открыто нововведения и приверженность мазхабу Ибн Таймии”. См. “Раф’ аль-иср” 402, “Тарих Ибн Къады Шухба” 3/89, “Шазарат аз-захаб” 8/558.
Кстати, в этот период также был наказан и подвергнут мучениям известный имам, факъих и мухаддис – Шамсуддин Мухаммад ибн Халиль аль-Харири аль-Ханбали за то, что давал фатуа относительно троекратного развода подряд на основании мнения имама Ибн Таймии, считая, что такой развод приравнивается к одному, а также за то, что считал, что Аллах над небом, как это говорится в Коране, Сунне и словах саляфов. См. “ад-Дурар аль-мунтахаб” 58, “Тарих Ибн Хидджи” 1/479.
Также в этот год был подвергнут пыткам и шафиитский имам и факъих Бурхануддин аль-Фарады аль-Мулькауи за то, что придерживался вероубеждения имама Ибн Таймии и читал людям книгу «Опровержение джахмитам» имама ‘Усмана ад-Дарими. См. “Тарих Ибн Къады Шухба” 4/274.
Вот таким было то время, когда приверженцев мазхаба захиритов преследовали, как еретиков; когда имам Ибн Таймия и его ученики считались заблудшими; когда истина считалась ложью и за неё наказывали; когда призыв к Сунне и порицание новшеств считались нововведением, а сами приверженцы страстей и нововведений именовали себя ахлю-Сунна уаль-джама’а.
Суд по делу Ибн Аби-ль-‘Изза проходил много раз и длился около года. Его заставили отказаться от своих слов, а в свою защиту на суде, когда его спросили о сути его претензий, он ответил: “Я не желал ничего, кроме величия Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а также воплощения его веления – не отводить ему выше того места, которое было отведено ему Аллахом”. См. “Инбаъ аль-гъумр” 97.
После этих слов Къады аш-Шихаб аз-Зухри сказал, что этого достаточно в качестве его оправдания. Однако большинство судей не были согласны с этим и требовали наказания. А когда судьи стали сходиться на том, что Ибн Аби-ль-‘Изза необходимо наказать, только один судья, который был ханбалитом, отказался от этого, так как посчитал, что истина в этом споре была с Ибн Аби-ль-‘Иззом. После чего шафиитский судья предложил заточить его в тюрьму, и все согласились.
Кстати, среди судей по делу Ибн Аби-ль-‘Изза был Къады Мухаммад ибн ‘Абдуллах ас-Сарахди, о котором хафиз Ибн Хаджар писал: “Он был фанатичным сторонником аш’аритов и питал крайнюю ненависть к ханбалитам”. См. “Инбаъ аль-гъумр” 1/408.
Что же касается слов Ибн Аби-ль-‘Изза: «Я отказываюсь от слов, которые сказал и сейчас не считаю так, как считал раньше», то некоторые исследователи писали, что в данном случае имам применил хитрость и отговорку (таурия), поскольку этими словами он подразумевал именно его слова о вопросе превосходства между ангелами и праведными людьми. Так как Ибн Аби-ль-‘Изз после этого в своём письме Абу Бакру аль-Маусыли писал, что он воздерживается от утверждения превосходства праведных людей над ангелами, так как это из числа вопросов, которые не несут пользы, и сказал, что Абу Ханифа отказывался отвечать на такой вопрос. См. “Михна Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи” 135.
В итоге Ибн Аби-ль-‘Изз был заключён и лишён всего, а спустя четыре месяца он был выпущен из темницы, будучи безработным и нищим, после чего пребывал неотлучно в своём доме, пока Атабек Ялбугъа ан-Насыри не вернул Ибн Аби-ль-‘Иззу все его должности после свержения правителя Баркука сирийскими мамлюками. Однако после этого Ибн Аби-ль-‘Изз прожил лишь короткое время и скончался в 792 г.х в возрасте 61 года. См. “аль-Манхаль ас-сафи” 8/130.
Да помилует Аллах имама Ибн Аби-ль-‘Изза и да дарует ему Райские Сады![7]

Был ли Ибн Аби-ль-‘Изз в действительности ханафитом?
Наверняка читатель удивится заголовку этого раздела, так как после прочтения того, что было упомянуто ранее, у человека не остаётся никаких сомнений в том, что имам Ибн Аби-ль-‘Изз был ханафитом. Во-первых, потому, что о своей принадлежности к ханафитскому мазхабу заявлял он сам, а во-вторых, о его принадлежности к ханафитскому мазхабу утверждали как ханафиты его времени, так и имамы из числа представителей иных мазхабов.
Но дело в том, что некоторые фанатичные приверженцы ханафитского мазхаба из числа матуридитов поздних поколений и, в частности, наших дней, отрицают тот факт, что Ибн Аби-ль-‘Изз был ханафитом. Более того, они осмеливаются утверждать, что Ибн Аби-ль-‘Изз лишь прикрывался принадлежностью к ханафитскому мазхабу, чтобы не потерять свой статус судьи среди ханафитов. Среди их утверждений следующие:
- Ибн Аби-ль-‘Изз не мог быть ханафитом, так как он был на вероубеждении Ибн Таймии и цитировал его слова множество раз, при этом упоминал об ошибочности некоторых вопросов у имама ат-Тахауи в его послании о вероучении, как например, его слова о том, что деяния тела не из имана или, что иман не увеличивается и не уменьшается.
- Он приписал имаму Абу Ханифе отказ от мнения, что деяния тела не из имана.
- Он опровергал известного ханафитского имама – аль-Бабарти, написавшего о превосходстве мазхаба имама Абу Ханифы, а, мол, истинный ханафит не будет противиться этому и тем более опровергать это утверждение.
- Он часто считал сильными те или иные мнения, которые противоречили тому, что говорил имам Абу Ханифа и два его ученика: имамы Абу Юсуф и Мухаммад аш-Шейбани, а истинный ханафит не имеет права противоречить их мнениям.
- Ханафиты после Ибн Аби-ль-‘Изза не упоминали его биографию в трудах об имамах своего мазхаба, как и не упоминали его мнений в своих трудах, в чём содержится доказательство на то, что он не был из числа ханафитов.
Одним словом, для них Ибн Аби-ль-‘Изз не больший ханафит, чем аль-Бухари.
Прежде, чем отвечать на эти глупые заявления и сомнения, важно понимать, что понятие «приверженность мазхабу имама» очень сильно отличается в понимании ранних учёных и поздних. Ранние учёные из числа учеников и сторонников того или иного имама-муджтахида не цеплялись за его слова намертво и не делали абсолютный такълид за своим имамом. Они следовали доводу, даже если о нём высказался представитель иного мазхаба.
Ибн Зулякъ рассказывал: “Я слышал, как Абу-ль-Хасан ‘Али ибн Аби Джа’фар сказал: «Я слышал, как мой отец (ат-Тахауи), упомянув достоинство Абу ‘Убайда ибн Джарсума и его познание в фикъхе, сказал: «Как-то мы повторяли некоторые вопросы (по фикъху), и в один из дней я ответил ему на определённый вопрос. Тогда он сказал мне: «Но это не является мнением Абу Ханифы».
Я спросил его: «О судья, разве я должен говорить всё, что говорил Абу Ханифа?»
Тогда он сказал мне: «Я считал, что ты никто иной, кроме как мукъаллид».
Я сказал: «А разве делает такълид кто-либо, кроме фанатика?»
На что он добавил: «Или глупца».
И эти слова («Разве делает такълид кто-либо, кроме фанатика или глупца?») распространились по Египту, что даже стали поговоркой, которую выучили люди”. См. “Лисан аль-мизан” 1/280.
То, что имам Ибн Аби-ль-‘Изз не был фанатичным мукъаллидом, избравшим мнения и позиции своего мазхаба мерилом над Кораном и Сунной, не исключает того факта, что его основы были ханафитскими, соответствующими правилам и наукам мазхаба, которого он придерживался. В этом он не отличается от сотен имамов, как до него, так и после него. Сколько же было имамов, которые придерживались того или иного мазхаба, изучили его основы и правила, причисляли себя к нему, но тем не менее не ограничивались лишь им? Тот же признанный маликитский имам Ибн ‘Абдуль-Барр или признанный шафиитский имам ан-Науауи, или ас-Суюты, или признанный ханбалитский имам Ибн Таймия, или же Ибн аль-Къайим. Все они и прочие учёные нередко выходили за мнения имамов своего мазхаба, если считали, что истина в этом вопросе с другим имамом. Это как раз и есть показатель беспристрастности и стремления к истине, с кем бы она ни была.
Имам аз-Захаби сказал: “Не ограничивает себя никто лишь одним мазхабом, кроме того, кто является неспособным в знании, каковыми являются большинство учёных нашего времени, или же кроме фанатика”. См. “ас-Сияр” 14/491.

Теперь, с позволения Всевышнего Аллаха, разберём все упомянутые претензии некоторых поздних ханафитов к имаму Ибн Аби-ль-‘Иззу:
1. Что касается вероубеждения Ибн Аби-ль-‘Изза, то как раз-таки оно ближе к вероубеждению имама Абу Ханифы и его учеников, нежели вероубеждение поздних ханафитов из числа матуридитов. Имам Абу Ханифа и его ученики утвердили вопросы вероубеждения за сотню лет до появления на свет как аль-Аш’ари, так и аль-Матуриди. К тому же общеизвестно, что к имаму Абу Ханифе себя причисляли многие сектанты, как джахмиты, му’тазилиты, шииты и мурджииты, а также аш’ариты и матуридиты.
Имам Ибн Аби-ль-‘Изз говорил: “Не следует обращать внимание на тех, кто отрицает вознесение Аллаха на Трон из числа тех, кто приписывает себя к мазхабу Абу Ханифы. Воистину, приписывали себя к нему различные группы му’тазилитов и прочих сект, которые пошли в противоречие ему во многих вопросах вероубеждения! Как и к Малику, аш-Шафи’и и Ахмаду, да будет доволен ими Аллах, приписывали себя те, кто противоречил им в некоторых вопросах вероучения. А история Абу Юсуфа (ученика Абу Ханифы) с требованием покаяния от Бишра аль-Мариси, отрицавшего вознесение Всевышнего на Трон, широко известна”. См. “Шарх аль-‘акыда ат-Тахауия” 323.
Говорит известный ханафит из числа поздних поколений – шейх Абу-ль-Хасанат аль-Люкнауи: “Ханафиты как термин – это группа, делающая такълид за Абу Ханифой во второстепенных вопросах, следующих его путём в правовых вопросах, независимо от того, совпали ли они с ним в основах вероубеждения или нет. Если они совпали с ним в основах вероучения, то о таких говорится, что они «полноценные ханафиты». А если они не совпали в этом с ним, то говорится «ханафиты», упоминая при этом их направление в вероубеждении. Сколько же есть ханафитов, которые являются ханафитами в ответвлениях (фикъхе), но му’тазилитами в ‘акыде, как например, аз-Замахшари, автор книги «аль-Кашшаф» и другие… И сколько есть ханафитов, которые являются ханафитами в ответвлениях, но являются мурджиитами или зейдитами в основах? Одним словом, «ханафиты» подразделяются в зависимости от их разногласий в ‘акыде. Из них есть шииты, из них есть му’тазилиты, и из них есть мурджииты”. См. “ар-Раф’ уа-ттакмиль” 385.
И о том, что к имамам–основателям четырёх мазхабов причисляли себя представители различных заблудших сект, упоминали многие учёные. Например, шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Так, ханбалит, шафиит и маликит примешивают к мазхабу Малика, аш-Шафи’и и Ахмада что-то из основ аш’аритов, салимитов (последователей Абу-ль-Хасана ибн Салима) и других, прибавляя это к мазхабу Малика, аш-Шафи’и и Ахмада. Точно также и ханафит смешивает с мазхабом Абу Ханифы что-то из основ му’тазилитов и куллябитов, прибавляя это к мазхабу Абу Ханифы”. См. “Минхадж ас-Сунна” 5/126.
И если несоответствие Ибн Аби-ль-‘Изза вероубеждению Абу Ханифы в определении имана, как это утверждают некоторые, причина для выведения его из мазхаба ханафитов, тогда они тем более не должны считать ханафитом и аз-Замахшари, и многих других известных ханафитов, которые были му’тазилитами.

2. Что касается истории отказа имама Абу Ханифы от слов, что деяния не из имана, то она передаётся от имама Хаммада ибн Зейда, который рассказывал:
“Как-то я стал вести диалог с Абу Ханифой по вопросам ирджа. Он спорил, и я спорил, а затем я привёл Абу Ханифе хадис и сказал: «Разве ты не видел, что когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «Какой Ислам является наилучшим?» Он ответил: «Иман». А когда его спросили о том, что такое «иман», то он упомянул в числе имана хиджру и джихад (являющиеся деяниями тела). Тогда Абу Ханифа замолчал. В это время некоторые его сторонники стали говорить: «Разве ты не ответишь ему, о Абу Ханифа?!» На что Абу Ханифа сказал: «Я не стану ему отвечать, ведь он передаёт мне это от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!»”
Во-первых, Ибн Аби-ль-‘Изз ничего не приписал Абу Ханифе, а сообщил, что эту историю передавал ат-Тахауи.
Во-вторых, эту же историю упоминал и хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, живший за 350 лет до Ибн Аби-ль-‘Изза, в своей книге «ат-Тамхид» (9/247).
В-третьих, нет никакого преступления в том, чтобы найти оправдание своему имаму за ту или иную ошибку, противоречащую достоверным текстам Шариата и позиции всех саляфов.

3. Что касается того, что он опроверг излишнюю крайность и явную однобокость в послании аль-Бабарти о превосходстве мазхаба Абу Ханифы над всеми иными мазхабами, то это даже не упрёк, а аргумент в его пользу и указание на его беспристрастие. А прочитав данную книгу «аль-Иттиба’», читатель, с дозволения Аллаха, сам убедится в том, что, соглашаясь с позициями Абу Ханифы и предпочитая его над остальными, Ибн Аби-ль-‘Изз опровергал методы, подход и несостоятельную аргументацию аль-Бабарти.
Например, никто не отрицает принадлежность имама Ибн аль-Къайима к ханбалитам, но он также в спорных вопросах не склонялся в пользу какого-то мнения только лишь из-за того, что его высказал имам Ахмад, чьи достоинства для ханбалитов выше, чем достоинства Абу Ханифы. Так, Ибн аль-Къайим говорил: “Если Ахмад станет разногласить с кем-то из числа других имамов хадисоведения относительно достоверности какого-то хадиса, то спор между ними решает довод, а его мнение не является доводом против них. Точно так же, если кто-то другой станет с ним разногласить в каком-то вопросе по фикъху, то его мнение не будет доводом против того, кто пошёл ему в противоречие. Напротив, решающим аргументом будет только довод!” См. “аль-Фурусийя” 187.
К тому же слова о превосходстве своего мазхаба над прочими и о том, какой из мазхабов является самым правильным и лучшим, не имеют никакого отношения к научному знанию. Ведь представители каждого из мазхабов утверждают, что наилучшим является именно их мазхаб. Однако в действительности однозначное утверждение о превосходстве конкретного мазхаба во всех вопросах над остальными не лишено крайности. Ведь вопрос, который является сильным в одном мазхабе, является слабым в другом, а что является сильным в этом, может быть слабым в первом и т.д. И если утверждать, что все мнения любого имама и его мазхаба являются самыми правильными и во всём соответствуют истине, то получается, что такого имама и его мазхаб возвели в ранг непогрешимости и безошибочности, чего попросту не может быть, так как безошибочность присуща только пророкам и посланникам. Поэтому шейх Сыддикъ Хасан Хан, упоминая биографии имамов-муджтахидов, сказал: “Поистине, слова о том, что фикъх какого-то имама и его мазхаб лучше, чем фикъх и мазхаб иного имама, не имеют никакого отношения к научному знанию. Большинство из тех, кто утверждает подобные небылицы – это мукъаллиды и приверженцы того или иного мазхаба. Однако истина состоит в том, что нельзя говорить о полном превосходстве (одного мазхаба над другим), ибо самый лучший, правильный и почётный из мазхабов тот, который соответствует Корану и Сунне, будучи далёким от личных умозаключений и мнений”. См. “Абджад аль-‘улюм” 3/122.

4. Что касается слов о том, что Ибн Аби-ль-‘Изз часто противоречил мнению Абу Ханифы, выбирая другие мнения, которые он сам считал более сильными, то это также не является причиной для того, чтобы отрицать его принадлежность к ханафитскому мазхабу, даже если это утверждение является правдивым.
Например, два великих ученика Абу Ханифы – Абу Юсуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани – противоречили Абу Ханифе более чем в трети его мазхаба, а его ученик Зуфар вообще в большинстве вопросов, по причине чего многие ханафиты не считают мнения Зуфара решающими в мазхабе. Но разве это помешало самим ханафитам причислять их всех к мазхабу Абу Ханифы? Конечно же, нет. Более того, ханафитам не помешало включить в свои ряды даже таких имамов-муджтахидов, которые сами себя не именовали ханафитами, не говоря уже о том, чтобы во всём соответствовать мнениям Абу Ханифы. Так, в число сторонников мазхаба Абу Ханифы ханафиты включали Ибн аль-Мубарака, Ибн Ма’ина, ‘Абду-р-Рахмана ибн аль-Махди и Исхакъа ибн Рахауайха, у которого вообще был свой мазхаб и своя школа. Так что же это за критерии такие? Причислять к ханафитам лишь тех, кто был учеником Абу Ханифы, или же тех, кто высказался о нём с похвалой, но при этом сам себя никогда не именовал ханафитом, и в то же время выводить из числа ханафитов того, чьи труды были посвящены этому мазхабу и кто себя именовал ханафитом сам? Это весьма непонятные критерии.
Например, имам Ибн Аби-ль-‘Изз не согласился с мнением имама Абу Ханифы о том, что не существует такой молитвы, как «аль-истискъа» (молитва о ниспослании дождя), опираясь на достоверные хадисы и на то, что все остальные имамы общины считали иначе. См. “ат-Танбих ‘аля мушкилят аль-Хидая” 2/777.
Какое же преступление против ханафитского мазхаба он тем самым совершил? Учитывая также и тот факт, что Мухаммад аш-Шейбани – признанный ученик Абу Ханифы тоже не последовал в этом за Абу Ханифой, сказав: “Что касается Абу Ханифы, да будет милостив к нему Аллах, то он не считал, что существует молитва о ниспослании дождя. А по нашему мнению, имам совершает вместе с людьми два рак’ата, затем произносит мольбу и надевает свой плащ наизнанку”. См. “аль-Мууатта” 158.
Имам аз-Захаби сказал: “Нет сомнения в том, что каждый, кто освоил фикъх, расширил границы познания и имеет благое намерение, не будет ограничиваться во всех мнениях только одним мазхабом. Ведь он увидел аргументы иного мазхаба в каких-то вопросах, ему стало очевидным доказательство, и довод был доведён до него. Поэтому он не будет в этих вопросах всё равно делать такълид за своим имамом, напротив, он будет поступать в соответствии с тем, что стало ему очевидным, делая такълид за иным имамом на основании доводов”. См. “ас-Сияр” 8/93.

5. Что касается заявлений о том, что Ибн Аби-ль-‘Изза не упоминали ханафиты в трудах о биографиях ханафитов и не ссылались на него, то, во-первых, это не аргумент, чтобы не считать его ханафитом. А во-вторых, это утверждение неверное.
Например, известный ханафит Муртада аз-Забиди, несмотря на то, что процитировал Ибн Аби-ль-‘Изза в некоторых вопросах, связанных с качествами Аллаха, делая ему опровержение (так как сам был матуридитом), тем не менее причислил его к учёным-ханафитам, сказав: “Он из числа наших (ханафитских) учёных, у которых есть приоритет и значимость”. См. “Шарх аль-Ихья” 2/146.
Также и два признанных ханафитских имама аль-Хаскафи и Ибн ‘Абидин упоминали мнения Ибн Аби-ль-‘Изза в числе мнений ханафитских факъихов. См. “ад-Дурр аль-мухтар” 6/732, “Радд аль-мухтар” 4/258, 6/147.
Что же касается трудов по биографиям ханафитов, то при жизни Ибн Аби-ль-‘Изза об этом написал книгу «аль-Джаухар аль-мудыйя фи табакъат аль-ханафийя» Мухйиддин аль-Къураши аль-Ханафи. Однако ничего удивительно нет в том, что аль-Къураши не упомянул в ней Ибн Аби-ль-‘Изза, так как аль-Къураши был старше него на 40 лет и умер раньше него за 17 лет.
А после смерти Ибн Аби-ль-‘Изза в 792 г.х. была написана ещё одна известная книга про ханафитов под названием «Тадж ат-тараджим фи табакъат аль-ханафийя» автора Ибн аль-Къутлюбугъа, умершего в 879 г.х. Однако он не упомянул его биографии в ней, но, тем не менее, в предисловии своей книги он написал следующее: “Я увидел то, что написал в своей книге «ат-Тазкира» наш шейх, имам, выдающийся учёный, имам историков и наследник хафизов – Шихабуддин Ахмад аль-Макъризи, да дарует ему Аллах успех в его жизни и да обратит её для нас благом. Я увидел то, что он написал из биографий имамов-ханафитов и пожелал дополнить к каждому из них вкратце то, что мне было облегчено собрать”. См. “Тадж ат-тарих” 1/35.
Обратите внимание на то, как Ибн аль-Къутлюбугъа опирается на слова аль-Макъризи в том, кто был ханафитом в своей книге о биографиях, посвящённой ханафитам и их трудам. Но дело в том, что он опирался именно на труд аль-Макъризи «ат-Тазкира», в которой не был упомянут Ибн Аби-ль-‘Изз, тогда как сам аль-Макъризи упомянул Ибн Аби-ль-‘Изза в своей другой книге «ас-Сулюк», называя его в ней ханафитом.
Ну а более поздние ханафиты не упоминали Ибн Аби-ль-‘Изза в трудах о биографиях ханафитов по той причине, что брали за основу труд аль-Къураши и труд Ибн аль-Къутлюбугъа.
Однако следует отметить, что было немало единогласно признанных ханафитов, которые так же не были упомянуты в трудах о биографиях ханафитов, однако это никому не мешало признавать и считать их ханафитами. К примеру, множество членов семьи Ибн Аби-ль-‘Изза были признанными ханафитскими учёными, однако лишь некоторые из них были упомянуты в трудах по биографиям ханафитов. Более того, достаточно вспомнить ханафитского имама Мухаммада ибн Исма’иля ибн Мухаммада аль-Хатыба аль-Ашфурукъани, автора известной книги «Сынуан аль-къуда уа ‘инуан аль-ифта», изданной в 4 томах. Об этом имаме практически вообще ничего неизвестно, даже точной даты его смерти, кроме предположения, что он скончался в 646 г.х., и его вообще не упоминали в трудах о ханафитских имамах. Но тем не менее все ханафиты единогласны в том, что он был ханафитом и опираются на эту его книгу. Таким образом, отсутствие упоминания того или иного имама в трудах о биографиях представителей мазхабов не является показателем того, что этот имам не принадлежал к ним.
Но следует также отметить то, о чём упоминал Абу-ль-Хасанат аль-Люкнауи в своей книге «А’лям аль-ахьяр мин фукъаха мазхаб ан-Ну’ман» также посвящённой биографиям ханафитов, что о биографиях некоторых ханафитов упоминали историки не из числа ханафитов, как ас-Суюты, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, аль-Яфи’и и другие. А все они как раз-таки называли Ибн Аби-ль-‘Изза ханафитом.
Более того, известный ханафит Ибн Тулюн назвал Ибн Аби-ль-‘Изза ханафитом в своей книге «Сагър аль-бассам» (стр. 201), посвящённой судьям земель Шама.

Итог:
Заявления некоторых фанатичных ханафитов наших дней о том, что Ибн Аби-ль-‘Изз не являлся ханафитом – ложь, не подкреплённая никакими фактами, кроме догадок, основанных на фанатизме. Каким образом эти пустые домыслы можно противопоставлять доказательствам и нерушимым фактам?
Во-первых, Ибн Аби-ль-‘Изз был известен тем, что всегда упоминал своё имя с добавкой «аль-Ханафи», причисляя себя к своему мазхабу, на котором он вырос и который изучал с детства.
Во-вторых, все его труды связанны с ханафитским мазхабом, будь то разъяснением или комментарием, или поправкой и т.п.
В-третьих, в своих трудах он часто говорит: «Сказали наши сторонники», имея в виду ханафитов. Не ханафит никогда не будет так говорить.
В-четвёртых, если бы он не был ханафитом, то сами ханафиты не позволили бы ему быть их судьёй и преподавать в их медресе.
В-пятых, сами ханафиты, как Ибн Тулюн, аль-Хаскафи, аз-Забиди, Ибн ‘Абидин и др. причисляли его к своему мазхабу и упоминали его в своих трудах в числе учёных-ханафитов.
В-шестых, всем он был известен только тем, что является ханафитом, как у себя в стране (в Сирии), так и за её пределами.
В-седьмых, никто из числа ханафитов не отрицал его принадлежность к ханафитам, кроме некоторых представителей поздних поколений, чьи слова не имеют никакого веса.
В-восьмых, все историки и имамы различных мазхабов, писавшие о его биографии, единогласно причисляли его к мазхабу ханафитов. Например, хафиз Ибн Хаджар называл его ханафитом и говорил: “Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Азра’и аль-Ханафи, Садруддин”. См. “Раф’ аль-иср ‘ан къудат Миср” 278.
И среди тех, кто также называл его ханафитом: Шихабуддин ибн Хидджи, ас-Сахауи, аль-Макъризи, Ибн Къады Шухба, Ибн Фахд аль-Макки, Ибн Хатыб ан-Насырийя, Ибн аль-‘Имад аль-Ханбали, Салих аль-Фулляни и многие другие. См. “Тарих Ибн Къады Шухба” 3/359, “Джуз тараджим ли-машаих Сара бинт аль-‘Изз” 78, “Уаджиз аль-калям” 1/296, “ад-Дурар аль-мунтахаб” 56, “Шазарат аз-захаб” 8/557, “Икъаз аль-химам” 49, 53, 58.
Даже правитель Атабек Баркук в своём указе упомянул тот факт, что Ибн Аби-ль-‘Изз являлся ханафитом. См. “Раф’ аль-иср” 402, “Тарих Ибн Къады Шухба” 3/89, “Шазарат аз-захаб” 8/558.
И хафиз ас-Суюты в своей книге об истории Египта, перечисляя судей из представителей четырёх мазхабов, которые занимали эту должность в тот или иной период времени, упомянул Ибн Аби-ль-‘Изза в числе судей-ханафитов. См. “Хусн аль-мухадара фи тарих Миср уаль-Къахира” 185.

Итак, такие имамы, как Ибн Аби-ль-‘Изз – это и есть истинный пример искреннего подражания и следования за имамами-саляфами, которые порицали такълид и слепое следование за всеми их словами. Именно сторонники хадиса, возвеличивающие довод и следующие ему, с кем бы он ни был, и есть истинные последователи имамов четырёх мазхабов, будь то в вопросах ‘акыды, манхаджа или фикъха, даже если они не называют себя ханбалитами, шафиитами, ханафитами или маликитами. А что говорить о тех, кто причисляет себя к ним?
Взять, например, имама Абу Дауда, он куда ближе к методам и учению имама Ахмада, чем многие поздние ханбалиты, хоть он сам себя ханбалитом и не называл, но был учеником Ахмада, как и учеником многих других имамов, включая и Исхакъа ибн Рахауейха.
То же самое касается и такого выдающегося учёного нашего времени, как шейх Ибн ‘Усаймин.
Сообщается, что Ибн аль-Джаузи аль-Ханбали говорил: “Что же касается муджтахидов из числа сторонников Ахмада, то поистине, они следуют его доводу, не делая такълида за ним самим. По этой причине кто-то из них склоняется к одной конкретной передаче из его мнений, помимо другой, а может быть и так, что он выбирает мнение, которого в основе нет в его мазхабе. Ведь такой человек является следующим за доводом, а приписывал он себя к мазхабу Ахмада по той причине, что, в общем, склонялся к его мнениям”. См. “аль-Мадхаль” 109.
А имам Ибн аль-Къайим сказал: “Из числа невозможных вещей то, чтобы эти поздние были на мазхабе имамов, а их ученики, которые не делали за ними такълида – нет. Самый следующий за Маликом – это Ибн Уахб и подобные ему, которые обращаются к доводу и следуют за доказательством, где бы оно ни было. Также Абу Юсуф и Мухаммад, они сильнее всех следовали за Абу Ханифой, в частности, сильнее, чем его мукъаллиды, которые при этом во многом противоречат Абу Ханифе. Точно так же и аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, аль-Асрам и их поколение из числа сторонников Ахмада, они сильнее следуют за ним, чем явные мукъаллиды, причисляющие себя к нему. И исходя из этого, сторонники довода и знания больше заслуживают того, чтобы называться последователями имамов, нежели их мукъаллиды”. См. “И’лям аль-мууакки’ин” 2/331.

Кто такой Акмалюддин аль-Бабарти аль-Ханафи?
Что же касается автора книги «Нукат аз-зарифа фи тарджих мазхаб Аби Ханифа» о превосходстве мазхаба имама Абу Ханифы, на которую написал опровержение имам Ибн Аби-ль-‘Изз под названием «аль-Иттиба’», то им был известный ханафит своего времени Акмалюддин Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд аль-Бабарти.
Он родился в 714 г.х. в селении под названием Бабарт. Пользовался большим авторитетом и почётом среди ханафитов как в своего времени, так и после этого. Написал много трудов, посвящённых фикъху и основам фикъха, а также вопросам вероубеждения согласно методам науки «калям» (религиозно-философское течение).
Он скончался в 786 г.х., и на его погребальную молитву-джаназа приходил даже правитель того времени.
Что же касается вероучения Акмалюддина аль-Бабарти, то оно является матуридитским, как и у большинства представителей ханафитского мазхаба. Более того, он был не просто факъихом-ханафитом, придерживавшимся вероучения, основанного на науке «калям», но и преуспел в этом, призывал к этому и писал об этом. См. «‘Адаъ аль-матуридия лиль-‘акыда ас-саляфийя» 1/319.
В связи с этим некоторые современники даже написали книгу под названием «Джухуд аль-‘алляма Акмаль ад-дин аль-Бабарти аль-Ханафи фи ‘ильм аль-калям» (Усердие выдающегося учёного Акмалюддина аль-Бабарти аль-Ханафи в науке «калям»).
Среди известных трудов аль-Бабарти по этим вопросам: «аль-‘Акыда фи-ттаухид», «Шарх таджрид аль-‘акъаид», «Шарх аль-уасыйя ли Аби Ханифа».
Кстати, вторая книга «Хашия ‘аля шарх таджрид аль-‘акъаид» – это комментарий к книге известного шиита – Нусайруддина ат-Туси «Таджрид аль-‘акъаид», одной из самых известных и распространённых книг среди шиитов.
А книга «Шарх аль-уасыйя ли Аби Ханифа» – это шарх к книге «аль-Уасыйя», приписанной имаму Абу Ханифе. В цепочке передатчиков этого послания до Абу Ханифы содержатся семь человек, четверо из которых вообще являются неизвестными, а именно: Мухаммад ибн аль-Махди аль-Хусайни, Исхакъ аль-Мисьяри, Ахмад ас-Сулеймани и Хатим аль-Джаухари. Относительно этих людей нет никакой информации в трудах о передатчиках, как и нет о них никакой информации даже в трудах о представителях ханафитского мазхаба. Нет сомнений в том, что с научной точки зрения такой источник никак нельзя приписывать тому или иному имаму, несмотря на то, что многие ханафиты считают, что этот труд принадлежит Абу Ханифе. См. “Бараъа аль-аимма аль-арба’а мин масаиль аль-мутакаллимин аль-мубтада’а” 76-79.
Тут уместно также отметить тот факт, что, несмотря на то, что своим посланием «Нукат аз-зарифа фи тарджих мазхаб Аби Ханифа» аль-Бабарти желал указать на превосходство мазхаба Абу Ханифы над прочими мазхабами и обязать всех делать такълид именно за ним, сам аль-Бабарти в некоторых своих трудах не проявлял такую категоричность. Так, например, в своей известной работе, посвящённой «усуль аль-фикъх», он говорил: “Если простолюдин будет делать такълид за муджтахидом в каком-то постановлении, то именно в этом постановлении ему уже нельзя следовать за другими муджтахидами по единодушному мнению. А что касается обращения к другому муджтахиду по другим постановлениям, то среди учёных были такие, кто приравнял это положение к первому (что это так же запрещено). Однако избранным мнением является то, что это дозволено. Ведь такое однозначно имело место, и никто этого не порицал, ибо простолюдины не переставали делать такълид за одним муджтахидом в одном вопросе и за другим – в другом, и никто этого никогда не порицал, что стало единогласным мнением на дозволенность этого”. См. “ар-Рудуд уа-ннукъуд ‘аля Мухтасар Ибн аль-Хаджиб” 2/731.
И также следует отметить тот факт, что многие учёные-ханафиты считали, что мусульманин не обязан делать такълид за каким-то конкретным мазхабом. Ханафитский имам Ибн аль-Хумам (790-861 г.х.) в книге по «усуль аль-фикъх», посвященной правилам ханафитского и шафиитского мазхаба, разбирая вопрос: «Обязан ли человек делать такълид только за своим мазхабом или нет?», сказал: “И было сказано: «Не обязан» и это более правильное мнение, как сказано у ар-Рафи’и и других, поскольку следовать (лишь своему мазхабу) не является обязательным, ибо нет ничего обязательного, кроме того, что сделали обязательным Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Ни Аллах, ни Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не обязывали никого из людей следовать мазхабу одного человека из числа всей уммы, делая за ним такълид в своей религии во всём, что он говорит, не беря в расчёт других людей. Ибн Хазм сказал: «Единогласны (учёные) в том, что судье и муфтию нельзя делать такълид за кем-то, вынося суждения и фетвы только исходя из его мнения». И наилучшие первые поколения прошли, не говоря такого (что необходимо следовать только одному мазхабу). Более того, для простолюдина неприемлемо понятие «мазхаб», даже если он следует ему, потому что мазхабу может следовать именно тот, у кого есть какое-то представление, разбирательство в доводах, знаниях о мазхабах по мере его сил, или кто читал книгу касательно ответвлений этого мазхаба и узнал фетвы и слова его имама. А что касается того, кто не годится вообще для этого, но говорит: «Я ханафит» или: «Я шафиит» и тому подобное, то лишь по причине этих слов он не становится таковым. Это как если кто-то скажет: «Я факъих», «Я языковед», «Я писарь», то он не станет таковым лишь по причине этих своих слов. И говорящий такое («я следую такому-то мазхабу») заявляет, что он последователь этого имама, следующий его пути в знании, изучении и доводах, при этом будучи несведущим и весьма далёким от жизнеописания его имама и его методологии в знаниях. Так каким же образом будет правильным для него приписывать себя к его мазхабу лишь на основании простого заявления и пустых слов?” См. “ат-Такърир уа-ттахбир” 446-447.
Ханафит и муфтий Мекки своего времени шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-‘Азым Фаррух аль-Макки аль-Ханафи (996-1067 г.х.) сказал: “Знай, что Всевышний Аллах не обязал никого из Своих рабов, чтобы он был ханафитом, маликитом, шафиитом, или ханбалитом. Однако Он обязал их верой в то, с чем был послан Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), а также поступать в соответствии с его Шариатом”. См. “аль-Къауль ас-садид фи ба’д масаиль аль-иджтихад уа-ттакълид” 32.

___________________________

[1] «Муджтахид» – знаток фикъха, разбирающийся в шариатских науках и достигший степени иджтихада, способный извлекать шариатское постановление по вопросам, относительно которых нет категоричных постановлений в Коране и Сунне. См. “аль-Мууафакъат” 5/51, “Манахидж аль-‘укъуль” 3/261, “аль-Ихкам” 4/162.
«Иджтихад» – проявление усердия для постижения или выведения шариатского постановления, путём его извлечения исходя из шариатских доводов. См. “Рауда ан-назыр” 190, “аль-Ихкам” 4/162, “ат-Тахрир” 523, “аль-Иджтихад фи-шшари’а аль-ислямия” 10-11.
Шейх Сыддикъ Хасан Хан сказал: “Муджтахид – это не тот, кто охватил познание лишь голых мнений, лишённых доводов, и собирал всё, что было высказано. Поистине, это является уделом пленников такълида. Напротив, муджтахид – это тот, кто установил истину и отверг ложное мнение, и кто исследовал каждый вопрос на основании доводов, кому следование истине не преграждало противоречие имаму, которого возвеличивают в своих душах допускающие халатность”. См. “ар-Рауда ан-надийя” 2/133.
Шейх Мухаммад Амин аш-Шинкыти сказал: “Иджтихад проявляется в двух вещах: Одна из них – это вопросы, относительно которых нет прямых текстов (Корана или Сунны). А вторая – это то, относительно чего есть тексты, но которые внешне кажутся противоречащими друг другу. И является обязательным проявить иджтихад для того, чтобы объединить эти тексты или же отдать предпочтение одним из них перед другими”. См. “Музаккира усуль аль-фикъх” 314, 415.

[2] Относительно определения термина «такълид» Къады ‘Абдуль-Уаххаб аль-Малики сказал: “Такълид – это следование мнению по причине того, что его высказал такой-то, без знания того, правильным это является или же ошибочным”. См. “ар-Радд ‘аля ман ахляда иляль-ард” 125.
Сказал аш-Шариф аль-Джурджани аль-Ханафи: “Такълид – это следование человека за другим в том, что он говорит или делает, будучи убеждённым в истинности этого, не обращая внимания на довод и не размышляя над ним. Словно этот следующий сделал слова и поступки другого ошейником на своей шее”. См. “ат-Та’рифат” 71.

[3] Шейх Сулейман ар-Рухейли сказал: “Под термином “Тамазхуб” подразумеваются одно из двух значений: Первое значение – это причисление себя к одной из известных правовых школ (мазхабам) среди приверженцев Сунны. Второе значение – это следование за словами какого-либо имама так, что человек никогда не выходит за их рамки. Заметьте, первое значение – это лишь причисление себя к какому-либо мазхабу, а второе – это беспрекословное следование за словами какого-либо имама так, что человек не выходит за их рамки никогда. Некоторыми учёными это именуется как «мазхабная фанатичность»”. Сл. “ат-Тафсыль фи хукм ат-тамазхуб”.

[4]
Аш’ариты – представители одного из крупных религиозно-философских течений, являющиеся последователями Абу-ль-Хасана аль-Аш’ари, умершего в 324 г.х. В начале своём это течение опиралось на осуждаемую саляфами науку «аль-калям» лишь в единичных вопросах, которые аль-Аш’ари перенял от Ибн Кулляба, связанных с некоторыми качествами Всевышнего. Однако впоследствии это течение стало развиваться и к их учению примешались также воззрения таких сект, как джабриты и мурджииты. См. “Фиракъ аль-калямийя” 49.
Что же касается матуридитов, то это представители другого религиозно-философского течения, являющиеся последователями Абу Мансура аль-Матуриди, умершего в 333 г.х. Они также используют логику в основополагающих вопросах вероубеждения, как и аш’ариты, и к их идеологиям также примешались некоторые воззрения таких сект, как джахмиты и му’тазилиты. См. “аль-Маусу’а аль-муяссара филь-адьян уаль-мазахиб” 25.
Известный ханафит из числа матуридитов Ибн Камаль Баша в своей книге о различиях между аш’аритами и матуридитами писал: “Поистине, шафииты в основах (вероубеждении) следуют за аль-Аш’ари, а в ответвлениях (в фикъхе) за аш-Шафи’и. А ханафиты в основах (вероубеждении) следуют за шейхом аль-Матуриди, а в ответвлениях (в фикъхе) за Абу Ханифой. И нет разногласия между двумя шейхами (аль-Аш’ари и аль-Матуриди) и их последователями, кроме как в двенадцати вопросах”. См. “Масаиль аль-ихтиляф байна аль-аша’ира уаль-матуридия” 53.
Что касается слов о том, что Абу-ль-Хасан аль-Аш’ари является имамом и лидером ахлю-Сунна, то хафиз Ибн аль-Мибрад аль-Ханбали говорил, опровергая подобные слова Ибн ‘Асакира: “Кто является имамами мусульман? Имамы мусульман – это Ахмад и аш-Шафи’и! А где высказывания аль-Аш’ари в вопросах религии?! Где его слова относительно очищения, молитвы, поста, хаджа, торговли, брака и развода?! Этого никто никогда не видел. Его слова касаются только философии. Аллаху мы принадлежим и к Нему вернёмся! Разве можно тому, кого причисляют к знанию, делать имамом в религии того, кто неизвестен своими словами по таким вопросам?!” См. “Джам’ аль-джуюш” 94.

[5] Имам Абу Шама говорил: “Когда приходит веление следовать «аль-джама’а», то под этим подразумевается «приверженность истине и следование ей», даже если следующих ей мало, а противоречащих много! А истина – это то, на чём была первая община во время Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, и мы не смотрим на многочисленность заблудших после них”. См. “аль-Ба’ис ‘аля инкар аль-бида’ уаль-хауадис” 91.
Имам Ибн аль-Къайим об этих словах сказал: “Что может быть прекрасней слов Абу Мухаммада ибн Исма’иля, известного как Абу Шама!” См. “Игъасату-лляхфан” 1/69.

[6] Истину говорил шейх Сыддикъ Хасан Хан: “Приверженцы Сунны и истины – это те, кто следует тому, на чем были Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники, следуя этому без каких-либо нововведений и добавлений в религию, или же каких-либо упразднений. Однако каждая группа заявляет о том, что она следует этому, но как было сказано: «Все связывают себя с (красавицей) Лейлей, а Лейля не знает из них никого!» На самом же деле критерием истинности этого (причисление себя к ахлю-Сунна) являются дела, а не голословное заявление!” См. “Къасд ас-сабиль иля заммиль-калям” 35.

[7] Кто желает ознакомиться более подробно со всеми деталями, связанными с испытаниями, выпавшими на долю Ибн Аби-ль-‘Изза, может обратиться к книге шейха Машхура ибн Хасана Али Сальмана под названием «Михна Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи». В этой весьма ценной книге шейх Машхур собрал все детали, упомянутые в книгах историков того времени, опирался на множество рукописей, описывая подробно эти события. Он привёл саму поэму Ибн Айбака, текст опровержения Ибн Аби-ль-‘Изза, как развивалась смута, имена и биографии всех участников и судей, а также рукописи переписки Ибн Аби-ль-‘Изза и слова опровержения ему от аль-Булькыни и аль-‘Иракъи, снабжая всё это полезными и важными примечаниями. Эта книга в 688 стр. была издана в 2018 г. в Саудовской Аравии в Медине типографией «Дар аль-имам Муслим».



Ответить